На главную страницу сайта   

NONCOMMERCIAL USE ONLY
ТОЛЬКО ДЛЯ НЕКОММЕРЧЕСКОГО ИСПОЛЬЗОВАНИЯ

Трактат Бодхидхармы о созерцании ума


От переводчика

«Трактат Бодхидхармы о созерцании ума», обнаруженный среди множества других рукописей в начале XX-го века в пещере Цанцзиндун, служившей некогда хранилищем священных книг, при раскопках древнего буддийского пещерного монастыря на северо-западе Китая близ Дуньхуана, является одним из наиболее ранних из известных на сегодня текстов чань-буддизма. Датируется трактат первой половиной VIII-го века и представляет собою диалог первого патриарха чань Бодхидхармы и его ученика Хуйкэ, ставшего впоследствии вторым чаньским патриархом.

В силу отсутствия китайского оригинала настоящий перевод выполнен с двух английских переводов.

Переводчик выражает глубокую благодарность Jambal Dorje, любезно предоставившему копию книги J. C. Cleary «Zen Down» (Shambhala, Boston & London, 1986), содержащей одну из двух англоязычных версий трактата, и будет искренне признателен за помощь в получении китайского текста этого уникального канона.

Перевод

Хуйкэ спросил: Если люди заняты поисками Пути Просветления, какие средства они должны практиковать, какой метод является наиболее важным и быстрым?

Бодхидхарма ответил: Пусть они просто созерцают свой ум — этот метод включает в себя все практики, и, поистине, наиболее важный и краткий.

Хуйкэ спросил: Как этот метод может включать в себя все практики?

Бодхидхарма ответил: Ум является корнем неисчислимых явлений. Все явления рождаются из ума. Если вы сможете полностью постигнуть ум, то все бессчётные практики будут исполнены. Это подобно большому древу: все ветви его, цветы, фрукты и ягоды возникают из корня. Древо растёт только тогда, когда корень сохрáнен. Если корень отсечь, древо непременно погибнет. Следуя Пути посредством созерцанья ума, вы не прилагаете лишних усилий и легко достигаете успеха. Следуя же Пути без созерцанья ума, вы прилагаете лишние усилия, но всё оказывается бесполезным. Таким образом, мы знаем, что всякое добро и зло происходят из самого ума. Если вы ищете Путь вне ума, найти его невозможно.

Хуйкэ спросил: Почему созерцанье ума названо совершенным постижением?

Бодхидхарма ответил: Когда бодхисаттва-махасаттва совершенствуется в беспредельной мудрости, он постигает, что четыре великих элемента и пять скандх* изначально пусты и лишены самосуществования. Он видит, что существуют два вида ума: чистый и омрачённый ум. Чистый ум — ум необусловленной Истинной Таковости. Омрачённый ум — это ум омрачения и неведения. Эти два вида ума изначально связаны друг с другом. В силу кармических условий они сосуществуют, не взаимодействуя друг с другом. Чистый ум всегда услаждается благими корнями, тогда как ум омрачённый постоянно помышляет о злых деяниях.


* Скандхи (букв. санскр. скандха = «собрание, скопление»), в буддизме — пять групп составных элементов существа (по сути — пять собраний дхарм): (1) формы (рупа-скандха), (2) чувствования (ведана-скандха), (3) мышления или рассудочного восприятия (самджня-скандха), (4) побуждений, волевых импульсов (самскара-скандха) и (5) сознавания-различения (виджняна-скандха).

Если чистый ум пробуждён и осознан, осознавший его загрязнениям не подвержен. Такого называют мудрым: освободившись от страданий, он достиг блаженства нирваны. Приверженного же загрязнениям, заблуждающегося и творящего зло называют обычным человеком. Он погряз в тройственном мире и испытывает все виды страданий. Почему так? Потому что ум омрачённый закрывает для него ум Истинной Таковости. В «Сутре о десяти ступенях» сказано:

В теле каждого чувствующего существа пребывает неразрушимая природа Будды.

Она подобна сиянию солнца: великая, ясная, яркая и границ не имеет.

Однако она незрима, ибо закрыта тёмными тучами пяти скандх,

подобно светильнику, в кувшин помещённому.

В «Сутре о Нирване» сказано:

Все чувствующие существа обладают природой Будды,

но не могут достигнуть нирваны, ибо сокрыта она тьмою неведенья.

Благодаря этой буддо-природе обретается просветление. Когда она осознана и её осознание полностью просветлённо, будучи очищено от всего, её заслонявшего, это называется освобождением.

Отсюда следует, что благие дхармы служат корнем для просветления. На этом корне основывается древо всех добродетелей и заслуг, благодаря ему обретается и плод нирваны. Это мы называем правильным обузданьем ума.

Хуйкэ спросил: Что же служит корнем ума омрачённого и всех пороков?

Бодхидхарма ответил: Омрачённый ум наделён восьмьюдесятью четырьмя тысячами загрязнений и страстей. Пороки его столь же бесчисленны, сколь песчинки Ганга. В сущности, все они порождаются тремя ядами. Эти три яда — алчность, гнев и неведение, и они изначально содержат в себе все формы зла. Это подобно большому древу: корень его один, но он порождает неисчислимые ветви и листья. Каждый из этих трёх ядов, будучи корнем, порождает злодеяния всё более и более обильно. Сущностная основа эти трёх ядов едина. Они необходимы для проявления шести способностей восприятия, называемых также шестью ворами. Шесть воров — это шесть сознаний: они называются шестью ворами, поскольку входят и выходят через врата восприятия, порождая привязанности к неисчислимому множеству объектов и плодя злодеяния, коими заслоняется тело Истинной Таковости.

Из-за того, что эти три яда и шесть воров омрачают тело и ум, все чувствующие существа ввергаются в круговорот рождений-смертей и шести уровней существования, подвергаясь всем видам страдания. Это подобно великой реке, начинающейся с малых непрестанно струящихся ручейков, образующих затем извилистый могучий поток, распространяющийся на тысячи ли*. Если человек отсекает коренные источники, прекращаются все потоки.


* Ли — кит. верста, около полукилометра.

Стремящийся к освобождению должен преобразовывать три яда в три формы чистой дисциплины, а шесть воров — в шесть парамит. Так само собой происходит полное избавление от всех форм страдания.

Хуйкэ спросил: Эти три яда и шесть воров столь велики и беспредельны... Как же можно отстраниться от порождаемых ими неисчерпаемых страданий простым созерцаньем ума?

Бодхидхарма ответил: Кармическое кружение в тройственном мире — всего лишь порожденье ума. Освободивший свой ум, даже оставаясь в тройственном мире, будет свободен от тройственного мира.

Тройственный мир соответствует трём ядам. Алчности соответствует мир желаний, гневу — мир форм, неведению — мир без-форм. Тремя этими ядами порождаются все кармические причины и образуются кармические последовательности, ввергающие существ в круговорот сансары. Таково то, что называют тройственным миром. Поскольку зло, порождённое тремя ядами, может различаться по значимости, то и воздаяние, полученное за него, также разнородно, но разделяется на шесть уровней — отсюда и название «шесть уровней существования»*.


* Шесть уровней существования — в мирах 1) богов (дэвов); 2) полубогов/не-богов (асуров); 3) людей; 4) животных; 5) голодных духов (претов); 6) обитателей адов (нарака).

Хуйкэ спросил: Чем меж собой различаются эти шесть уровней?

Бодхидхарма ответил: Если чувствующие существа не постигают правильной основы и совершенствуются в добродетели, опираясь на омрачённый ум, им не освободиться от тройственного мира и рождения на одном из трёх менее тяжких уровней существования. Это означает, что если, пребывая в заблуждении, они совершенствуются в десяти правильных деяниях*, но жаждут блаженства, им не избавиться от желаний и не избежать рождения на уровне богов. Если, пребывая в заблуждении, они следуют пяти обетам, но предаются любви и ненависти, им не избавиться от гнева и не избежать рождения на уровне человеческих существ. Если, пребывая в заблуждении, они цепляются за ложные убеждения и стремятся к наслаждениям, им не избавиться от неведения и не избежать рождения на уровне асуров. Эти три уровня называются менее тяжкими уровнями существования.


* Десять правильных деяний — три правильных действия речи, четыре правильных действия тела, три правильных действия ума.

Что же понимается под тремя тяжкими уровнями существования? Это означает, что потакающие уму трёх ядов и не творящие ничего, кроме злых деяний, низвергнутся на три тяжкие уровня существования. Если деяния, порождённые их алчностью, обильны, они попадают на уровень голодных духов. Если обильны деяния их, порождённые гневом, они попадают на уровень обитателей ада. Если обильны деяния их, порождённые неведением, они попадают на уровень животных. Сочетанием трёх этих тяжких уровней вместе с тремя предыдущими менее тяжкими образуется шесть уровней существования.

Таким образом, мы знаем, что злые деяния и неблагая карма порождаются нашим собственным умом. Если мы обуздали ум и удерживаемся от всех злодеяний, то карма, связанная с пребыванием на шести уровнях существования тройственного мира, сама собой устраняется. При этом устраняются и все страдания, что и называется нирваной.

Хуйкэ спросил: Однако Буддою сказано: «Лишь после неисчислимых кальп неизмеримых усилий и страданий я достиг просветления». Почему же вы называете освобождением просто устранение трёх ядов?

Бодхидхарма ответил: В сказанном Буддой нет ничего ложного. Слова «неисчислимые кальпы» относятся к уму, омрачённому тремя ядами. Этот ум содержит неисчислимые злобные мысли, существующие с безначальных времён, и каждая такая мысль это «кальпа». Ядовитые злобные мысли своим обилием подобны пескам Ганга, потому называются неисчислимыми. Поскольку же природа Истинной Таковости заслонена тремя этими пороками, то как можно называть что-то освобождением, если мы не превзошли все неисчислимые злобные мысли? Устранившего же ум, омрачённый тремя ядами — жадностью, гневом и неведением, называют «прошедшим чрез неисчислимые кальпы». Чувствующие существа последних времён глупы и их способности низки: они не понимают чрезвычайно глубокий и тонкий смысл слов Татхагаты. Они не постигают сокровенного смысла «неисчислимых кальп», а потому говорят, будто стать буддой возможно лишь по истечении многочисленных, как пыль, кальп. Ужасающее непонимание! В нынешние времена оно не приводит ни к чему, кроме сомнений и заблуждений у стремящихся к освобождению, и они отступают от Пути, ведущего к просветлению.

Хуйкэ также спросил: Насколько мне ведомо, буддой становятся благодаря следованию трём сочетаниям чистой дисциплины и практике шести совершенств. Вы же наставляете учеников просто созерцать ум. Как же можно стать буддой, если не следовать дисциплине?

Бодхидхарма ответил: Тремя сочетаниями чистой дисциплины обуздывается ум, омрачённый тремя ядами. Сдерживанием одного из ядов достигается безмерное благо. «Сочетание» означает «соединение». Три сочетания чистой дисциплины называются так, поскольку, благодаря обузданию трёх ядов, в уме обретаются все три безмерных блага.

Шесть совершенств означают очищение шести чувственных способностей. Санскритское слово «парамита» означает в нашем языке «достижение другого берега». Когда шесть чувственных способностей очищены и более не загрязняются мирской пылью, это равносильно отстранению от несовершенств и достижению другого берега. Отсюда и название: «шесть парамит» или «шесть совершенств».

Хуйкэ спросил: Три сочетания чистой дисциплины, как сказано в сутрах, это три обета: отсекать всё неблагое, взращивать всё благое и спасать всех чувствующих существ. Вы же теперь говорите лишь об обуздании ума, омрачённого тремя ядами. Разве это не противоречит смыслу сутр?

Бодхидхарма ответил: В сутрах, поведанных Буддой, всё изложено достоверно, без лжи и ошибок. Когда бодхисаттвы-махасаттвы прошлых времён совершенствовались в своих практиках, они принимали три обета для преодоления трёх ядов, обязуясь следовать трём сочетаниям чистой дисциплины. Они постоянно совершенствовались в соблюдении нравственных предписаний, поскольку для исцеления от яда алчности принимали обет отсекать всё неблагое. Они постоянно совершенствовались в сосредоточении, поскольку для исцеления от яда гнева принимали обет взращивать всё благое. Они постоянно совершенствовались в мудрости, поскольку для исцеления от яда неведения принимали обет спасать всех чувствующих существ. Следуя трём этим чистым дхармам — соблюдению нравственных предписаний, сосредоточению и мудрости — они преодолевали действие трёх мерзких ядов и достигали пробуждения.

Обуздывать три яда означает устранять все формы неблагого, потому это называется отсечением неблагого. Поддерживать три сочетания чистой дисциплины означает полностью проявлять все формы благого, потому это называется взращиванием благого. Отсекать неблагое и взращивать благое означает, что неисчислимое множество практик исполняется на благо себе и другим, а также для спасения всех чувствующих существ, потому это называется спасением существ. Таким образом, мы знаем, что совершенствование в дисциплине не отделено от ума. Если естественный ум чист, чисты и все чувствующие существа. То же сказано в сутре: «Когда ум омрачён, чувствующие существа омрачены. Когда ум чист, чувствующие существа чисты». А также: «Для очищения буддо-земли прежде очисти свой ум. Как только ум очищен, очищена и буддо-земля». Если обузданы три вида ядовитых мыслей, то три сочетания чистой дисциплины осуществляются сами собой.

Хуйкэ также спросил: Как объясняется в сутрах, шестью парамитами, называемыми также шестью совершенствами, являются даяние, следование нравственным предписаниям, терпение, усердие, медитативное сосредоточение и мудрость. Вы же говорите, что, если шесть чувственных способностей чисты, это называется шесть совершенствами. Если мы понимаем это так, то что же означает «совершенство»?

Бодхидхарма сказал: Для взращивания шести совершенств вы должны постоянно очищать шесть чувственных способностей. Во-первых, вы должны подчинить себе шесть воров. Если обуздан вор глаза и преодолены привязанности к объектам и формам, ум будет свободен от скупости — это называется совершенством даяния. Если обуздан вор уха и преодолено услаждение суетой звуков, это называется следованием нравственным предписаниям. Если обуздан вор носа и приятные и неприятные запахи воспринимаются совершенно бесстрастно, это называется совершенством терпения. Если обуздан вор языка и устранено желание недозволенных вкусовых ощущений, а при разговоре или чтении не возникает никаких неприязненных мыслей, это называется совершенством усердия. Если обуздан вор осязания и при любых касаниях и влечениях сохраняются чистота и неколебимость, это называется совершенством медитативного сосредоточения. Если обуздан вор мысли и устранена зависимость от неведения, а также неизменно совершенствуется просветлённая мудрость и взращиваются достоинства и добродетели, это называется совершенством мудрости. Кроме того, мудрость именуется «уводящей за пределы», таким образом, эти шесть парамит, подобно челну, переправляют чувствующих существ через океан сансары.

Хуйкэ спросил: Как я слышал, когда Татхагата Шакьямуни готовился стать Буддой, он достиг просветления только после того как выпил три ведра и шесть чаш молока. Стало быть, он обрёл плод просветления благодаря тому, что перед этим испил молока. Это не было простым освобождением через созерцанье ума.

Бодхидхарма ответил: Это действительно так. Он испил «молока», прежде чем смог стать Буддой. Но молоко, Буддою выпитое, не является чем-то нечистым, мирским. Это — молоко чистых дхарм Татхагаты, а именно: три сочетания чистой дисциплины и шесть совершенств. Просветление Будды произошло благодаря употреблению им этого молока чистых дхарм, благодаря чему он обрёл плод просветления. Утверждать, будто Татхагата вкусил нечистого, плохо пахнущего молока, смешанного с мирской похотью и вожделением, было бы ничем иным, как злословием. Татхагата является неразрушимым и незапятнанным алмазом истинной реальности, навсегда отделённым от мирских страданий. Зачем ему было принимать какое-то нечистое молоко для утоления жажды? Как сказано в сутре:

Корова Дхармы не пасётся ни на высоких равнинах, ни в низких болотах,

она не питается травою или отбросами,

она не пребывает в одном стаде с быками,

тело её сияет пурпуром и златом.

Под «коровою» здесь подразумевается будда Вайрочана*, чьё великое сострадание проникнуто сочувствием ко всем чувствующим существам. Его совершенное Тело Дхармы источает чистейшее молоко Истины трёх дисциплин и шести совершенств и питает им всех, стремящихся к полному освобождению. Все чувствующие существа, способные питаться этим молоком, достигнут полного совершенного пробуждения.


* Будда Вайрочана (букв. «солнечный, сияющий») — один из будд Махаяны и Ваджраяны; появление образа будды Вайрочаны относят к середине I в. н. э.

Хуйкэ спросил: В сутре сказано:

Создавайте чистые места и отливайте образы [Будды],

возжигайте благовония, разбрасывайте цветы,

поддерживайте горенья негасимых светильников,

то есть, следуйте Дхарме в течение шести периодов дня.

И благодаря добродетельности и усердию в практике каждый постигнет Дхарму Будды.

Вы же говорите лишь о созерцаньи ума, включающем в себя все практики. Это, наверное, шутка?

Бодхидхарма ответил: Чувствующие существа обладают низкими способностями: их умы ограничены, слабы и не способны постигнуть глубочайшую превосходную Дхарму. Оттого в сутрах используются неисчислимые искусные методы, дабы помочь всем чувствующим существам и явить не имеющее формы, придавая ему форму. Если вы занимаетесь не внутренними практиками, а лишь поисками внешнего счастья, то это бесполезно.

«Создание чистых мест» означает устранение трёх ядов и постоянное очищение шести чувственных способностей. Благодаря этому ваши тело и ум пребывают в совершенной чистоте и вы чисты внутренне и внешне. Это и называется «созданием чистых мест».

Что касается «отливки образов», это относится к различным формам предварительных практик просветления, исполняемым чувствующими существами, ищущими Путь к освобождению. Это не означает, что статуя Татхагаты неким образом изготавливается из золота или меди. Те, кто ищет освобождения, уподобляют своё тело тиглю, Дхарму — огню, мудрость — литейщику, а три чистых дисциплины и шесть совершенств — литейной форме. Они выплавляют и облагораживают просветлённую сущность Истинной Таковости в своих телах и отливают её во все формы дисциплины, практикуемой строго согласно учению, без никаких изъятий, пока она не станет совершенной и безупречный. Так сам собой становится совершенным истинный образ Татхагаты. Обретённое в итоге может быть названо превосходным неизменным Телом Дхармы, не являющимся чем-то, полученным в результате работы над формой. Если ищущие просветления не знают, как отливается истинный образ, то как же они обретут добродетели и заслуги?

Так же и с «возжиганием благовоний»: это сказано не об обычных благовониях, имеющих форму, а о работе с бесформенным или о благовониях Истинной Дхармы. Эти благовония устраняют загрязнения и вредоносные проявления невежества и, наконец, рассеивают неблагую карму. Существуют пять видов благовоний Истинной Дхармы. Это, во-первых, благовоние дисциплины: отсекать всё неблагое и взращивать всё благое. Во-вторых, благовоние неколебимости: иметь глубокую неколебимую веру в Чистый Ум. В-третьих, благовоние беспредельной мудрости: бдительно надзирать за умом и телом как изнутри, так и снаружи. В-четвертых, благовоние освобождения: отсекать все путы неведения. В-пятых, благовоние самосознающего ока полного освобождения: неизменно ясное и беспрепятственное видение и осознание всего без исключений.

Эти пять благовоний являются высшими и не сравнимыми с какими-либо мирскими. Когда Будда пребывал в мире, он наставлял своих учеников:

Возжигайте огнём мудрости ценнейшие из благовоний

и предлагайте их буддам десяти сторон света.

Ныне чувствующие существа не постигают смысла сказанного Буддой: возжигая внешним огнём грубые благовония, они надеются обрести добродетели и заслуги. Как же они могут их удостоиться?

То же — и с «рассыпанием цветов». Рассыпающий добродетельные цветы Благой Дхармы помогает чувствующим существам. Использующий чистую природу Истинной Таковости украшает весь мир. Эти добродетельные цветы, никогда не увядающие и не осыпающиеся, и восхвалял Будда. Рассыпающий эти совершенные цветы обретает неисчислимые добродетели и заслуги. Несомненно, Будда не мог наставлять своих учеников или чувствующих существ вырезать цветы из прекрасного шёлка или срезать дивные бутоны живых цветов и разбрасывать их. Утверждающий, будто бы Будда наставлял этому, глубоко заблуждается. Почему так? Потому что никто из следующих чистой дисциплине не вправе причинить вред чему-либо в Поднебесной, и убийство даже по ошибке может оказаться великим преступлением. Тем более это касается тех, кто стремится обрести добродетели и заслуги, намеренно нарушая чистую дисциплину и причиняя вред существам. Как же можно, причиняя вред даже из благих побуждений, удостоиться вознаграждения?

Под «негасимым светильником» подразумевается истинно пробуждённый ум. Просветлённое знание и ясное постижение уподоблены светильнику. Потому стремящемуся к освобождению надлежит относиться к своему телу как подставке для светильника: ум служит чашей этого светильника, вера — его фитилём, благовония дисциплины — маслом, а сама всепроникающая мудрость уподобляется негасимому свету. Следует постоянно поддерживать горение этого светильника, рассеивающего тьму неведения и её побеждающего. Передавать эту Дхарму и открывать путь к пробуждению означает «один светильник возжигает сотни и тысячи светильников». Так как этот светильник продолжает гореть вечно, его называют «негасимым». В прошлом был будда, названный «Возжигающий Светильник»*, с тем же смыслом.


* «Возжигающий светильник» (санскр. Дипанкара/Дипамкара) — будда, предшествовавший, согласно преданиям, Будде Шакьямуни.

Невежественные чувствующие существа не понимают искусных средств, использованных в наставлениях Татхагаты: проявляя своё неведение, они привязываются к имеющему форму, понапрасну сжигая кунжутное масло, дабы осветить лишь пустую комнату, и искренне полагают, что следуют Дхарме. Ужасающее заблуждение!

Почему это так? Когда Будда источал свет из пряди волос меж бровями, им озарялись восемь тысяч миров десяти сторон света. А если бы свет источало всё тело Татхагаты, озарилось бы всё, находящееся в десяти направлениях. Так как же можно полагать благотворным использование для просветления обычного светильника? Вникните в смысл сказанного Татхагатой, и станет явной нелепость подобного понимания.

«Следовать Дхарме в течение шести периодов дня*» означает постоянно следовать Учению Будды всеми шестью чувствами. Для одновременного исполнения всех практик просветления усмиряйте шесть органов чувств так, чтобы эти шесть чувств были очищены. Следуйте этому постоянно и неуклонно — это и называется «постоянным следованием Дхарме».


* Шесть периодов дня — в Древней Индии (здесь цитируется фраза из индийского текста) было принято делить сутки на шесть равных периодов («шесть страж»), в отличие от Древнего Китая, где сутки делились на двенадцать периодов.

Что касается «обхода ступ», то «ступа» — это просто тело и ум. Позвольте просветлённой мудрости постоянно и беспрерывно, каждое мгновение надзирать за телом и умом. Это и называется «обходить ступу». Все мудрецы прошлого следовали этому, дабы обрести блаженство нирваны. Но люди наших времён не понимают этого, и потому их нельзя назвать следующими Дхарме. Эти невежды, пренебрегающие внутренним и предавшие себя поискам внешнего счастья, лишь изнуряют тело, день и ночь обходя ступы, что совершенно бесполезно для постижения истинной природы. О, сколь это прискорбно!

Что касается «соблюдения поста», мы, несомненно, всегда может встретить тех, кто не постигает внутренний смысл и этого и лишь тщетно прилагает усилия. Под «соблюдением поста» понимается сосредоточенность: это означает тщательно обуздывать тело и ум и не позволять им отвлекаться. Соблюдение также означает оберегание. Это означает сохранять и поддерживать следование всем формам дисциплины согласно Дхарме. Вы должны обуздывать шесть неблагих чувств*, укрощать три яда, сохранять преданность Учению, быть бдительным и тщательно следить за чистотой тела и ума. Если всё это исполняется, это и можно назвать соблюдением поста.


* Шесть неблагих чувств — гордость, зависть, похоть, неведение, жадность, гнев.

Кроме того, для тех, кто соблюдает пост, существует пять видов правильной пищи. Во-первых, это пища радости в Дхарме, что означает радостно следовать Истинной Дхарме Татхагаты. Во-вторых, пища удовлетворённости медитацией. Это означает, что внутреннее и внешнее чисто и спокойно, а тело и ум удовлетворены и счастливы. В-третьих, пища памятования, означающая постоянное памятование всех будд так, чтобы ум [помнящий о Будде] и рот [повторяющий имя Будды] были в согласии. В-четвертых, пища обетов, означающая соблюдение благих обетов постоянно: в движении, стоя, сидя, и лёжа. В-пятых, пища великого освобождения, означающая чистоту и незапятнанность ума мирской пылью. Питание пятью видами этой чистой пищи называется «соблюдение поста». Заявляющие, будто они соблюдают пост, но не употребляющие эти пять видов чистой пищи, обманывают сами себе.

Пост также подразумевает «отказ от пищи». Это означает исключать пищу вредоносных проявлений неведения. Как только вы предаётесь неблагим деяниям, это называется «нарушением поста». Если пост нарушен, то как же вы можете обрести заслугу? В мире есть заблуждающиеся и глупые люди, не понимающие сути этого. Они потакают телу и уму и свершают злые деяния, основанные на жадности и стяжании, без какого-либо стыда. Заботясь лишь о внешнем соблюдении поста, они полагают, что соблюдают пост. Они подобны глупым детям, полагающим гниющий труп живым человеком. Это — заблуждение

«Молитва» означает неизменное следование Дхарме. Сущностный смысл вознесения молитвы может быть понятен из самого действия. Хотя вознесение молитвы может проявляться лишь внешне, всё же, сущностное значение его не должно отбрасываться. В вознесении молитвы есть явное и сокрытое. Понимающий это способен следовать Дхарме. В большинстве случаев молитва означает, во-первых, глубочайшее почтение, а во-вторых — коленопреклонённое смирение. И если почитается истинная природа, а непросветлённая тьма смиренно пребывает на коленях, это можно назвать молитвой. Почитающий не позволит себе оскорбление. Коленопреклонённый не посмеет быть небрежным. Тот, чьи неблагие мысли постоянно устраняются, а благие мысли неизменно взращиваются, пребывает в молитве, даже если этого не видно со стороны. Внешне это проявляется, когда человек склоняется в почтении. Для того, чтобы покорить свой ум и смирить себя, обычные люди почтительно преклоняют колени перед внешним изображением Будды. Когда это происходит, это проявляется в виде поклона. Если же внешнее действие отсутствует, то молитва становится внутренней. Только тогда, когда изначальная природа и внешнее проявление пребывают в согласии, внутренняя мудрость может быть просветлена внешней молитвой.

Если же молитва сводится лишь ко внешнему, она будет небрежной, связанной с алчностью, гневом и неведением, взращивающей неблагие мысли, что будет лишь внешней молитвой и не может являться молитвой истинной. Это намеренное введение в заблуждение мудрых и обман простых людей, что приведёт к низвержению на низшие уровни существования. Как же при этом вы можете свершать достойные деяния? А поскольку вы не добьётесь ничего, как же вы обретёте Путь?

Хуйкэ также спросил: В «Сутре о бане» сказано:

Помогающий омываться монахам

обретёт неизмеримую заслугу.

Каким образом должно следовать Дхарме, дабы обрести эту заслугу? Как соотносится это с простым созерцаньем ума?

Бодхидхарма ответил: «Омывание монахов» не связано с телесным мирским действием. Почитаемый в Мире явил своим ученикам «Сутру о бане», дабы они обрели учение об очищении. Прибегая к мирским образам как иносказаниям, Будда наставлял в неявной форме о семи вещах: первая — чистая вода; вторая — зажигание огня; третья — мыло; четвёртая — ивовые прутья; пятая — очищающий порошок; шестая — масло и седьмая — нижнее бельё. Эти семь, используемые для очищения тела и ухода за ним, подобны семи дхармам, устраняющим грязь, порождаемую вредоносными омрачениями.

Эти семь дхарм таковы:

во-первых, чистая дисциплина, размягчающая загрязнения и устраняющая их подобно чистой воде, смывающей пыль и грязь с тела;

во-вторых, мудрость, бдительно наблюдающая за внутренним и внешним подобно огню, нагревающему чистую воду;

в-третьих, распознавание, помогающее различать и удалять неблагие мысли и побуждения подобно мылу, устраняющему все загрязнения;

в-четвёртых, правдивость, устраняющая все лживые речения подобно ивовым прутьям*, избавляющим рот от зловония;

в-пятых, правильная вера, устраняющая сомнения в Дхарме подобно очищающему порошку, нанесённому на тело и предотвращающему заболевание;

в-шестых, управление дыханием, способствующее смягчению всех дурных наклонностей подобно мази, делающей кожу мягкой и гладкой;

в-седьмых, чувство стыда, удерживающее от неблагих деяний подобно белью, прикрывающему обнажённое тело.


* Ивовые прутья — в Древней Индии разжёванные прутья лозы использовались в качестве средства для чистки зубов, т.е. — зубной щётки.

Представленные выше семь толкований являются средоточием Дхармы, сокрытой в этой сутре. В наши дни никто не способен понять, что под «баней» в ней подразумевается плотское тело. Огнём мудрости согревайте воду чистой дисциплины, очищающей просветлённую сущность Истинной Таковости в своём теле, украсив себя этим семью дхармами.

Монахи тех времён были способны полностью постигать смысл. Они практиковали именно так, как объяснил им Будда, и, обретя добродетели, достигали высших ступеней совершенствования. В наши дни чувствующие существа невежественны и обладают низкими способностями, и никто не способен понять этих наставлений. Они используют простую воду, чтобы отмыть свои плотские тела, и полагают, будто следуют Дхарме. Разве это не заблуждение?

Просветлённая сущность, Истинная Таковость, по сути своей бесформенна, как изначально лишены формы пороки и заблуждения. Так как же можно очистить тело неведения обычной водой? Если то, что вы делаете, не согласуется Дхармой, как же вы постигнете Путь? Потому созерцайте это тело, познавая его как изначально порождённое вожделениями и загрязнениями, наполненное нечистотами и покрытое загрязнениями внутри и снаружи. И если вы стремитесь очиститься, отмывая грубое тело, это подобно очищению грязи: она никогда не станет чистой. Потому внешнее омовение не имеет ничего общего с тем, что сказано Буддой.

Хуйкэ также спросил: Согласно сказанному в сутрах, сосредоточивая свои умы на памятовании о Будде, повторяя его имя, мы обретём рождение в Чистой Земле Запада, и, войдя в эти дивные врата, безусловно, обретём просветление. Так почему же вы говорите, что полное освобождение достигается созерцанием ума?

Бодхидхарма ответил: Памятование о Будде способствует взращиванию правильной осознанности. Постижение Истины — правильно, непостижение её — неправильно. Благодаря правильной осознанности непременно обретают Западной рай. Если же осознанность неправильная, то как можно достигнуть другого берега?

«Будда» означает «Пробуждённый», неусыпно оберегающий тело и ум от проявлений чего-либо неблагого. «Повторение» означает «памятование». Это означает постоянно помнить о следовании чистой дисциплине, не забывая о ней и усердно её практикуя. Постижение этой истины называется «правильной осознанностью». Таким образом, мы знаем, что памятование благодаря повторению относится к уму, а не к словам. Вершу используют, чтобы поймать рыбу. Когда рыба поймана, забывают о верше. Мы используем слова, дабы постигнуть смысл. Когда смысл постигнут, мы забываем о словах.

Усвоив значение слова «повторение», вы должны следовать его смыслу, повторяя имя Будды. Если повторение-памятование не наполнено истинным смыслом, а рот лишь тщетно распевает пустые слова, то какой в этом прок? Распевание и повторение-памятование различаются по названиям и смыслам. Распевание относится ко рту, памятование — к уму. Таким образом, мы знаем, что лишь памятование, связанное с умом, называют вратами практики просветления. Распевание, производимое ртом, является всего лишь одной из форм порождения звуков. Обретение заслуг посредством цепляний за форму бесплодно. Оттого в сутре сказано: «Все формы пусты и нереальны». А также:

Стремящийся увидеть меня в форме,

жаждущий услышать меня в звуках

следует неверным путём.

Ему никогда не узреть Татхагату.

Осознав это, мы постигаем, что форма вещей не является истинной формой.

Отсюда должно быть понятно, что достойные дела, свершаемые мудрецами прошлых времён, не относятся ни к чему, кроме ума. Ум является источником всех мудрецов и творцом всех злодеяний. Вечное блаженство нирваны порождается умом, но им же порождается круговорот перерождений в тройственном мире. Ум является вратами к выходу из сансары и тропою к освобождению. Познавший эти врата не беспокоится о трудностях достижения цели; вступивший на эту тропу не тревожится по поводу недостижения.

В наши дни невежды, обладающие поверхностными знаниями, признают достойными лишь внешние действия. Они безрассудно тратят средства на отправление ритуалов для усопших, создание статуй и возведение ступ. Занимаясь этим, они, заблуждаясь, убивают, к тому же, существ, живущих на земле и в воде. Они понапрасну направляют людей на строительство зданий и сооружений и их украшение. Тем самым они истощают себя и вводят в заблужденье других, не испытывают при этом никакого стыда. Как же могут они пробудиться? Услышав учение о творении форм, они жадно предаются ему, безрассудно к нему привязываясь. Услышав же учение о возделывании бесформенного, оказываются бесчувственными глупцами. Они стремятся к ничтожным мирским услаждениям, не задумываясь о грядущих великих страданиях. Всё это не только их изнуряет, но и отвращает от правильного пути. Поворотившись спиной к прямому, они следуют кривому, стремясь обрести заслугу пустыми деяниями.

Просто наблюдайте свой ум и будьте бдительны. Отвратитесь от внешнего и созерцайте внутреннее. И пусть ваши просветлённость и бдительность будут неизменно бодрствующими и ясными. Отсекайте три яда мышления: устраняйте их и прекратите навечно. Затворяйте входы шести воров, не позволяя им нарушать ваш покой. Так обретаются неисчислимые, как песчинки Ганга, добродетели и заслуги и отворяются врата Дхармы. Превосходите обыденное и обретайте мудрость. Коль просветление достижимо сейчас и мгновенно, зачем дожидаться седин?

Врата Истинной Дхармы столь глубоки и бездонны, как же их описать? Здесь же была дана лишь малая часть: наставления о простом пути созерцанья ума.


© Yu Kan,
перевод с англ. Master Muvong и J. C. Cleary,
примечания, дизайн, кодинг, 2010.
Впервые опубликовано на http://daolao.ru.

  На главную страницу сайта