ОБЩЕЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ
ВЕЛИКОГО НАСТАВНИКА БОДХИДХАРМЫ
ЧЕТЫРЁХ СПОСОБОВ ВСТУПЛЕНИЯ НА ПУТЬ ВЕЛИКОЙ КОЛЕСНИЦЫ

Для вступления на Путь есть множество способов. Если же говорить об этом кратко, то все они сводятся к двум: первый — следовать [изначальной] природе, второй — не противиться карме.

Следовать [изначальной] природе означает, прежде всего, постигать суть учения с глубокой верой в единую природу всех чувствующих существ. Однако она проявиться не может, закрыта будучи пылью мирской суетных мыслей. Если же отбросить ложное и обратиться к изначальной природе, неуклонно предаваясь «созерцанию стены», то не найти ни себя, ни другого, простой человек и святой — равны и едины. Пребывать таким неизменно, не следуя даже письменным наставлениям, это и означает следовать сокровенной природе. [Оставаться] естественно* не-деянным, без различения, называется «следовать [изначальной] природе».

Способом не противиться карме называются четыре способа, к которым сводятся все остальные. Каковы эти четыре?

Первый — [принимать] воздаяния за неблагие деяния.

Второй — соответствовать обусловленности.

Третий — ничего не искать.

Четвёртый — следовать Дхарме.

[Приятием] воздаяния за неблагие деяния называется способ совершенствования в Пути, при котором подвергающийся страданиям и лишениям внутренне обращается к себе со словами: «Ранее в течение бесчисленных кальп я, следуя самости и будучи разнузданным и безнравственным, неисчислимо многих обижал, ненавидел и убивал. Ныне же я, даже не чиня никому зла, пожинаю плоды прежних своих неблагих деяний. И ни боги, ни люди не способны знать, что [меня] ожидает. И я добровольно, смиренно, без обиды и жалоб, должен принимать это». В сутре сказано: «Испытывая страдание, не горевать». Почему — так? Потому что это, будучи осознано и неуклонно исполняемо, помогает преисполненному обид вступить на Путь. Таково разъяснение названного «[приятием] воздаяния за неблагие деяния».

Второе — соответствовать обусловленности.

Все чувствующие существа не имеют самости, и всё, [с ними] происходящее, обусловлено. Страданий и радостей каждый удостаивается согласно условиям и карме. Если я одержал победу, удостоился вознаграждения, славы и тому подобного, то это — благодаря моим прошлым деяниям в предшествующих существованиях. И ныне я обретаю это, пока условия не будут исчерпаны. Чему же тут радоваться? [Если познал, что] обретение и утрата обусловлены, [то] ум ни возмущается, ни смущается. [Оставаться] невозмутимым ветрами радости — это и есть сокровенное следование Пути. Таково сущностное объяснение названного «соответствием обусловленности».

Третье — ничего не искать.

Обычные люди, объятые бесчисленными заблуждениями, привязываются ко всему. Это и называется исканиями. Мудрый, постигнув истину, отстраняется от мирского, успокоив ум и следуя не-деянию. Формы зависимы и изменчивы. Всё сущее — пусто. Нигде [не сыскать] радостного и желанного. Плоды благодеяний и преступлений постоянно чередуются друг с другом. Продлевать существование в трёх мирах — всё одно, что оставаться в горящем доме. Обладать телом означает страдать. Как же можно при этом достигнуть успокоения? Постигший это отстраняется от мирского, потому прекращает все поиски. В сутре сказано: «Искать что-либо означает страдать. Ничего не искать означает радоваться». Осознавший это отличие прекращает все поиски. Таково надлежащее следование Пути. Потому сказано: «Ничего не искать».

Четвёртое — следовать Дхарме.

Осознавать неомрачённую природу означает соответствовать Дхарме. Сущность всех явлений и форм — в их совершенной пустотности, не содержащей ни загрязнений, ни признаков, ни этого, ни иного. В сутре сказано: «В Дхарме нет ни одного существа, ибо она свободна от омрачений существ. Дхарма бессамостна, ибо она свободна от омрачений самости». Мудрый, доверяющий этой природе и её постигший, должен действовать в согласии с Дхармой. Сущность Дхармы свободна от скупости, [потому] без скупости [надлежит] свершать даяние тела, жизни и собственности с умом, свободным от сожаления. [Надлежит] постигнуть и осознать тройную пустотность*, очистившись от страстей и привязанностей. Таков способ освобождать себя, помогая, возможно, [освобождаться] другим и служа украшением Пути совершенного пробуждения. Как со щедростью, так — с пятью остальными [парамитами**]. Для устранения суетных мыслей совершенствуются в шести парамитах, ни на что не опираясь. В этом и состоит следование Дхарме.

[Завершено] «Разъяснение великого наставника [Бодхи]дхармы четырёх способов».