|
NONCOMMERCIAL USE ONLY ТОЛЬКО ДЛЯ НЕКОММЕРЧЕСКОГО ИСПОЛЬЗОВАНИЯ [Конфуций/Цзэн-цзы] ВЕЛИКОЕ УЧЕНИЕ
 («ДА СЮЭ / DA XUE»)
Перевод
|
|||||
|
[Редакционное предисловие1] Цзы Чэн-цзы сказал: «“Великое Учение” представляет собою [духовное] завещание, оставленное
последователям Конфуция, и врата для тех, кто только начинает постигать Дэ/Добродетель».
Из этих слов следует, что древние овладевали учением последовательно, опираясь исключительно
на сохранившееся в этом сочинении, а затем переходя к «Беседам и суждениям»2
и «Мэн-цзы»3. Обучающемуся надлежит исходить из этого и овладевать учением именно так. В этом случае он, возможно, избежит множества ошибок. [Основной текст канона] [1.] Дао-Путь Великого Учения — являть сиятельную Дэ-Добродетель, любить и опекать народ и утверждаться в совершенном Добре. [2.] Познать предел4 [совершенного Добра], а затем можно обрести упорядоченность. Обрести упорядоченность, а затем можно хранить покой. Хранить покой, а затем можно оставаться неколебимым. Оставаться неколебимым, а затем можно строить планы. Строить планы, а затем можно обретать [прибыль]. [3.] Вещи имеют корень и верхушку. Дела имеют конец и начало. Познавая, что следует за чем, тем самым приближаешься к Дао. [4.] Древние, желая являть сиятельную Дэ, предварительно упорядочивали своё государство. Желая упорядочить своё государство, предварительно устанавливали порядок и единодушие в собственной семье. Желая установить порядок и единодушие в собственной семье, предварительно совершенствовали самих себя. Желая усовершенствовать самих себя, предварительно очищали свои сердца. Желая очистить свои сердца, предварительно делали искренними собственные помыслы. Желая искренности собственных помыслов, предварительно в достаточной степени углубляли своё знание. В достаточной степени углубить своё знание означает овладеть правильной классификацией вещей и явлений5. [5.] Вещи и явления правильно классифицированы, затем становится достаточно глубоким знание. Знание достаточно глубоко, затем становятся искренними помыслы и стремления. Помыслы и стремления искренни, затем очищается сердце. Очистилось сердце, затем совершенствуется личность. Стала совершенной личность, затем в семье устанавливаются порядок и единодушие. В семье установлены порядок и единодушие, затем упорядочивается государство. Государство стало упорядоченным, затем умиротворяется Поднебесная.6 [6.] Всем, от Сына Неба до простолюдина надлежит посредством самосовершенствования упорядочивать свои корни. [7.] Тот, чьи корни спутаны, а верхушка упорядочена, поступает неверно. Он пренебрегает главным и заботится о второстепенном, чего быть не должно. В представленной выше первой части канона запечатлены слова Конфуция, изложенные Цзэн-цзы7. В последующих десяти главах содержатся суждения самого Цзэн-цзы, изложенные уже его собственными учениками. В древних рукописях часто встречается ошибочная последовательность бамбуковых планок [на которых записывались тексты канонов]. Потому в настоящее время пришлось исследовать текст [и этого] канона и восстанавливать необходимую последовательность записей, в результате чего трактат принял нижеследующий вид. [Комментаторская часть канона] 1. [1.1.] В «Наставлении Кану»8 сказано: «Умел являть Дэ». [1.2.] В «[Книге] правителя Тай-цзя»9 сказано: «[Прежние владыки] проникались сиятельной волей Неба». [1.3.] В «Кодексе императора [Яо]»10 сказано: «Умел являть сиятельную Дэ». [1.4.] Все они лично являли её. Выше представлена первая глава комментария: «Разъяснения по поводу явления сиятельной Дэ». 2. [2.1.] В надписи на блюде [для омовений] времён Чэн Тана сказано: «Обновившись однажды, обновляйся ежедневно, и так — изо дня в день». [2.2.] В «Наставлении Кану» сказано: «Посвяти себя обновлению народа». [2.3.] В «Книге песен и гимнов»11 сказано: «Хотя Чжоу древнее государство, Судьба его — нова». [2.4.] Оттого не существует такого места, где благородный муж не стремился бы к идеалу. Выше представлена вторая глава комментария: «Разъяснения по поводу обновления народа». 3. [3.1.] В «Книге песен и гимнов» сказано: «Удел с границами в тысячу ли12 — Вот где осядет народ». [3.2.] В «Книге песен и гимнов» сказано: «Мелкая птаха — иволга Садится в местах укромных». [3.2.] Учитель13 сказал: «В ограничении себя, в осознании того, где надлежит остановиться, может ли человек не превзойти птицу?». [3.3.] В «Книге песен и гимнов» сказано: «О, сколь ёмок умом был славный Вэнь-ван14! При всей славе своей — всё же ведал предел». Будучи государем — ограничивать себя человеколюбием. Будучи человеком — ограничивать себя почтительностью. Будучи сыном — ограничивать себя сыновней любовью. Будучи родителем — ограничивать себя заботой о младших. Общаясь с соотечественниками — ограничивать себя искренностью и правдивостью. [3.4.] В «Книге песен и гимнов» сказано: «Взгляни — излучины Ци-реки Бамбуком сочным сияют. Есть сиятельный муж благородный — Словно резьбою покрыт и шлифован, Словно огранен и взят в оправу! О, сколь величествен, сколь неприступен, Сколь добродетелен, сколь громогласен! Сей сиятельный муж благородный Никогда позабыт не будет!» «Словно резьбою покрыт и шлифован» — неизменен в следовании Учению. «Словно огранен и взят в оправу» — привержен самосовершенствованию. «О, сколь величествен, сколь неприступен» — строг и суров. «Сколь добродетелен, сколь громогласен» — внушителен и безупречен. «Сей сиятельный муж благородный никогда позабыт не будет» — безупречно следующий Возвышенной Дэ и Совершенному Добру не будет забыт народом. [3.5.] В «Книге песен и гимнов» сказано: «В Си15 предыдущие государи не позабыты». Благородный муж почитает почитаемое ими и сродняется с родственным им. Простолюдин радуется радовавшему их и извлекает пользу из полезного им. А потому вовеки они позабыты не будут. Выше представлена третья глава комментария: «Разъяснения по поводу утверждения в Совершенном Благе». 4. [4.1.] Учитель сказал: «Разрешая людские споры, я не отличим от обычного человека. Если же чем отличаюсь, так это стремлением к тому, чтобы споров не было вовсе». Если [у людей] нет пристрастий, нет и необходимости доводить до конца их тяжбы, и [тогда] великое благоговение воцаряется в людских сердцах. Это означает «познать корень». Выше представлена четвёртая глава комментария: «Разъяснения по поводу корня и верхушки». 5. [5.1.] Это означает «познать корень». [5.2.] Это означает «знание достигло совершенства».
Выше представлена пятая глава комментария: «Завершение разъяснения по поводу классификации вещей, доведения до нужной степени познания долга и справедливости и немедленного прекращения [совершенствования]».
О желании отдохнуть и вкусить свободного времяпрепровождения сказано дополнительно:
«“Достижение совершенного знания зависит от [правильности] классификации вещей” означает: страстно желать достичь совершенства в познании самого себя, [а также] сблизиться с вещами и предельно исследовать их естество. Ведь среди людей с искренними сердцами нет ни одного не обладающего знанием, а среди существ Поднебесной нет ни одного не обладающего [собственной] природой. А поскольку в естестве [всегда] существует не исследованное до конца, познание его — неисчерпаемо.
Вот почему “Великое Учение” служит основой для обучения, а тому, кто постигает Учение, надлежит сблизиться со всеми вещами и явлениями Поднебесной.
Нет никого, кто не полагался бы на знание собственного естества и не стремился бы познать его до конца, устремляясь посредством этого к обретению собственного предельного совершенства.
Проявляй в этом неизменное усердие и однажды достигнешь полного прозрения, когда откроется всё сокрытое во всех существах и явлениях, малое и великое, и не будет ничего недостижимого; и весь преисполнишься чувством великой цели, и не будет ничего неясного.
Это означает: “вещи классифицированы”.
Это означает: “постигнуто совершенное знания”». 6. [6.1.] «Сделать искренними свои помыслы» означает: не допускать самообмана — подобно тому, как избегаем дурных запахов, подобно тому, как стремимся иметь благообразный вид. Это означает усмирять самого себя. Потому благородному мужу надлежит быть требовательным к себе [даже] наедине с самим собой. [6.2.] Низкий человек живёт в праздности и творит неблагое, не заботясь о [собственном] несовершенстве. Встретит благородного мужа и затем стремится соответствовать должному, скрывая свои недостатки и выпячивая свои добродетели. Люди же сами оценивают его так, словно видят насквозь. Так что пользы от этого? Вот что означает «Внутренняя искренность видна и снаружи». Потому благородному мужу надлежит быть требовательным к себе [даже] наедине с самим собой. [6.3.] Цзэн-цзы сказал: «Тот, на кого устремлены десятки глаз, на кого указуют десятки рук, испытывает благоговейный трепет». [6.4.] Богатство украшает жилище, Дэ/Добродетель украшает человека. Щедрое сердце — здоровое тело. Потому благородный муж сердечен и искренен в своих помыслах. Выше представлена шестая глава комментария: «Разъяснения по поводу искренности помыслов». 7. [7.1.] «Совершенствование себя зависит от упорядочивания собственного сердца» означает: охваченный злобой или гневом не готов совершенствовать себя; объятый боязнью или страхом не готов совершенствовать себя; преисполненный радости или восторга не готов совершенствовать себя; погружённый в скорбь или печаль не готов совершенствовать себя. [7.2.] Без участия сердца смотришь — и не видишь, вслушиваешься — и не слышишь16, вкушаешь и не можешь распробовать. [7.3.] Вот что означает «совершенствование себя зависит от упорядочивания собственного сердца». Выше представлена седьмая глава комментария: «Разъяснения по поводу упорядочивания сердца и совершенствованию самого себя». 8. [8.1.] «Наведение порядка в собственной семье зависит от совершенствования самого себя» означает: в отношении тех, кого опекает и любит, человек пристрастен; в отношении тех, кого осуждает и презирает, человек пристрастен; в отношении тех, пред кем трепещет и благоговеет, человек пристрастен; в отношении тех, кому сочувствует и сострадает, человек пристрастен; в отношении тех, с кем тешится и бездельничает, человек пристрастен. Потому столь редкостны в Поднебесной люди, видящие и недостатки тех, кого они любят, и достоинства тех, кого они презирают. [8.2.] Потому сказано и в поговорке: «Нет людей, [легко] признающих пороки своих детей серьёзными, а всходы на поле своём — обильными». [8.3.] Вот что означает: «Наведение порядка в собственной семье зависит от совершенствования самого себя». Выше представлена восьмая глава комментария: «Разъяснения по поводу совершенствования себя и наведения порядка в семье». 9. [9.1.] «Упорядочивание своего государства зависит от порядка и единодушия в собственной семье» означает: невозможно, чтобы не способный наставить собственную семью мог наставлять людей. Потому благородный муж, от семьи не удаляясь17, оказывается наставником [всему] государству. В верности предкам — основа служения государю. В сыновней любви — основа служения старшим. В заботе о младших — основа управления массами. [9.2.] В «Наставлении Кану» сказано: «Словно воспитанию младенца — искренне отдаваться этому». Даже при неудаче — не отступаться. Не бывало ещё такого, чтобы сначала [в совершенстве] овладевали воспитанием детей, а потом выходили замуж. [9.3.] Человеколюбие из одной семьи распространяется по всему государству. Учтивость из одной семьи распространяется по всему государству. Алчность одного человека приводит к смуте во всём государстве. Так это и происходит. Вот что означает «Одним словом губится [великое] дело, одним человеком умиротворяется [целое] государство». [9.4.] Яо и Шунь18 правили Поднебесной посредством человеколюбия, и народ подчинялся этому. Цзе и Чжоу19 правили Поднебесной посредством бесчеловечности, и народ подчинялся этому. [Но когда] их указы вошли в противоречие с тем, что они любили, народ не подчинился им. Именно поэтому благородный муж прежде воспитывает в себе, а затем требует этого от других; прежде устраняет в себе, а затем осуждает это в других. Не бывало ещё такого, чтобы, не затруднившись накопить нечто в себе, передавали это другим. [9.5.] Потому «упорядочивание государства зависит от наведения порядка в собственной семье». [9.6.] В «Книге песен и гимнов» сказано: «Сколь персик цветущий украшен, Пышность его — ни с чем не сравнить! Такою в дом мужа вступаешь — Близких любить, за порядком следить». Любить родных и следить за порядком, а затем — наставлять соотечественников. [9.7.] В «Книге песен и гимнов» сказано: «Любишь и старших, и младших братьев...». Воспитать в себе любовь к старшим и младшим, а затем — наставлять соотечественников. [9.8.] В «Книге песен и гимнов» сказано: «Образцом поведенья он народу служил, Упорядочив нашей страны рубежи». Его поведенье как отца, сына, старшего и младшего брата было безупречно, и народ следовал за ним. Вот что означает: «Упорядочивание государства зависит от наведения порядка в собственной семье». Выше представлена девятая глава комментария: «Разъяснения по поводу наведения порядка в семье и упорядочивания государства». 10. [10.1.] «Умиротворение Поднебесной зависит от упорядоченности собственного государства» означает: верхи почитают пожилых, и в народе крепнет почтение к родителям; верхи почитают старших, и в народе крепнет братская любовь; верхи опекают сирых и слабых, и народ не отвращается от правителя. Вот почему благородный муж следует20 Дао Строгих Предписаний21. [10.2.] То, что осуждаешь у верхов, недопустимо применять в отношении низов. То, что осуждаешь у низов, недопустимо применять в отношении верхов. То, что осуждаешь у предшествующих, недопустимо рекомендовать последующим. То, что осуждаешь у последующих, недопустимо в следовании предшествующим. То, что осуждаешь справа, недопустимо переносить влево. То, что осуждаешь слева, недопустимо переносить вправо. Вот что означает «Дао Строгих Предписаний». [10.3.] В «Книге песен и гимнов» сказано: «О, сколь радостен нам сей муж благородный, Он — что мать и отец для народа!». Любить то, что любит народ. Осуждать то, что осуждает народ. Это и означает: быть «что мать и отец для народа». [10.4.] В «Книге песен и гимнов» сказано: «Гордо высятся дальние горы, Неприступны их южные склоны. О, славный наставник Инь, На тебя с надеждой глядим». Повелевающий государством не вправе быть нетребовательным [к самому себе]. [Его] отклонение от идеала бросает тень на всю Поднебесную. [10.5.] В «Книге песен и гимнов» сказано: «До их низложенья правители Инь22 Равнялись с владыкой солнца и звёзд. Судьбы династий взглядом окинь: Удел великих — непрост». Следуя Дэ многих — обретаешь государство. Утрачивая [Дэ] многих — утрачиваешь и государство. [10.6.] Вот почему благородный муж прежде всего заботится о безупречности [собственной] Дэ. Обладать [безупречною] Дэ означает владеть людьми. Владеть людьми означает владеть царством. Владеть царством означает владеть богатством. Владеть богатством означает обладать возможностью его распределять. [10.7.] Дэ — корень. Богатство — верхушка. [10.8.] Пренебрегающий корнем и заботящийся [лишь] о верхушке противопоставляет себя народу и сеет лишения. [10.9.] И вот почему: богатство сосредоточивается, народ же — разъединяется; богатство распределяется, народ же — объединяется. [10.10.] Вот почему сказанное против правды неправдою и возвратится; неправедно нажитое — неправедно и растратится. [10.11.] В «Наставлении Кану» сказано: «Даже благословение Неба не является непреходящим». На пути добра оно обретается, на пути недобра — утрачивается. [10.12.] В «Чуских писаниях» сказано: «В царстве Чу не признают драгоценностей. Лишь деяния добрые полагают там драгоценными». [10.13.] Дядюшка Фань сказал: «У изгнанника нет ничего, что он мог бы счесть драгоценным. [Лишь] милосердие и родственные чувства почитаются им драгоценными». [10.14.] В «Циньской клятве» сказано: «Если подданный, честный и искренний, пусть и не наделённый иными способностями, однако всем сердцем благоволящий таковым, словно бы сам преисполняясь ими, дорожит талантами других людей, словно своими собственными, а также — образованностью и мудростью других23, если он ценит это всем своим сердцем, а не только на словах, он поистине способен не только воспитывать наших детей, внуков и рядовых сограждан, но ещё и увеличивать доходы! Склонный же к ревности и зависти в отношении талантов других и потому ненавидящий их, препятствующий образованным и мудрым, презирающий и задвигающий их, нимало не способный привлечь их к себе — не способен и воспитывать наших сыновей, внуков и рядовых сограждан, и что уж тут говорить об ущербе». [10.15.] Лишь милосердный человек отвергает и ссылает такого подданного, изгоняя его на все четыре стороны и не позволяя ему находиться рядом, хотя бы вблизи столицы. Вот что означает «Лишь милосердный способен [подлинно] любить людей, способен [подлинно] ненавидеть людей»24 . [10.16.] Видеть благодатное — и не сметь выдвигать его. Выдвигать его — и не сметь предоставить ему первенство. Это — судьба. Видеть неблагое — и не сметь отстранить его. Отстранять его — и не сметь отринуть вовсе. Это — проступок. [10.17.] Осуждать одобряемое людьми. Одобрять осуждаемое ими. Вот что означает идти наперекор людскому естеству. Таких непременно настигает несчастье. [10.18.] По этой причине благородный муж обладает Великим Дао, обретаемым неизменными верностью и правдивостью и утрачиваемым при надменности и излишествах. [10.19.] В производстве благ [также] имеется Великое Дао: [если] производящих блага — много, а потребляющих — мало, [если] производство благ — обильно, а потребление — умерено. В таком случае благ всегда оказывается достаточно. [10.20.] Милосердный использует блага для возделывания себя. Немилосердный использует себя для возделывания благ. [10.21.] Не бывало ещё такого, чтобы верхи были привержены милосердию, а низы не были бы привержены долгу и справедливости. Не бывало ещё и такого, чтобы у приверженных долгу и справедливости дела оставались незавершёнными. И не бывало ещё такого, чтобы [при этом] богатства в [казенных] закромах и хранилищах не являлись бы их собственными. [10.22.] Мэн Сянь-цзы25 сказал: «Занимающиеся разведением лошадей для боевых колесниц не разводят кур и свиней. В семьях, где могут себе позволить обряд колки льда26, не разводят коров и овец. В семьях, владеющих сотней боевых колесниц, нет нужды содержать мытарей и сборщиков податей. Вместо мытарей и сборщиков податей выгоднее нанять грабителей и разбойников». Вот что означает «Государства богатство умножается не роскошью и драгоценностями, а долгом и справедливостью». [10.23.] Пекущемуся о государстве, семье и приумножении благ надлежит опираться на простых людей, хорошо разбирающихся в этом. [Однако, если] доверить простым людям управление государством или семьёй, неминуемы неисчислимые бедствия и несчастья. И хотя [эти] люди приносят прибыль, как же одно можно возместить другим? Вот что означает «Благополучие государства основывается не доходах и на благах, а на долге и справедливости». Выше представлена десятая глава комментария: «Разъяснения по поводу упорядочивания государства и умиротворения Поднебесной». О «Да сюэ»
Если в нескольких словах: своими корнями текст этого самого краткого из конфуцианских канонов уходит в собрание «Лицзи» («Книга обрядов и ритуалов»), составленное преимущественно в IV–I вв. до н. э., а затем — в I в. до н. э. — включенного в состав конфуцианского «Пятикнижия»/«У цзин». Позднее (XI в.) «Да сюэ» был выделен из «Лицзи» в качестве отдельного канона. Во избежание поверхностного пересказа достаточно авторитетной научной информации, более обстоятельно об истории и содержании «Да сюэ» см. здесь. О переводах «Да сюэ»
Вероятно, впервые на европейские языки текст «Великого Учения» был переведён работниками иезуитской миссии в Китае (1662), о чём упомянуто здесь. Однако наиболее авторитетным из всего ряда англоязычных переводов считается перевод Джеймса Легга (James Legge; изд. 1893). Существует также перевод Чарльза Мюллера (Charles Muller), не особо отличающийся от легговского. Очень своеобразен перевод Эзры Паунда, о котором можно прочесть здесь. Первый перевод «Да сюэ» на русский язык (изд. 1780) с языка оригинала был выполнен одним из первых русских китаеведов А. Л. Леонтьевым (1716–1786). Позднее (изд. 1893) появилась и русскоязычная версия Д. Конисси (1862–1940). Последний из известных на даный момент (октябрь 2004) переводов был выполнен А. И. Кобзевым (изд. 1986). В сети можно было встретить украинскую версию «Великого Учения». О представленном здесь переводе
Предыстория. Более десяти лет назад, занявшись переводом «Даодэцзина» (ДДЦ), я был несколько обескуражен обилием конфуцианских терминов/понятий, присутствующих в тексте основополагающего даосского канона. При этом подавались они там с безусловно скептической, если не сказать — негативной, окраской. Им явно противопоставлялись понятия и категории даосские. Замечу, что на тот момент (конец 80-х годов прошлого столетия) в советской синологии не было принято не только развёрнуто анализировать, но хотя бы как-то вскользь обозначать антиконфуцианские мотивы, наличествующие в каноническом тексте ДДЦ. Что до собственно терминов, связанных с учением Конфуция, то переводились они в составе этого даосского канона безотносительно их конфуцианского наполнения. (То же, впрочем, касается и йогических/медитативных аспектов текста ДДЦ.) А ведь мало того, что в общеизвестных оригинальных списках ДДЦ неоднократно упоминаются крайне значимые для конфуцианства жэнь («милосердие/человеколюбие»), и («долг-справедливость»), а также — ли («учтивость-ритуал»), так встречаются они ещё и стоящими просто подряд, образуя, в частности, низшие ступени удаления от Дао (см. чжан XXXVIII). Помимо этого, даосскому «развенчанию» высшего (с т. зр. конфуцианства) из качеств личности — жэнь-милосердия — в ДДЦ посвящена, фактически, даже отдельная главка (чж. V), не представленная — в части упоминания жэнь — в наиболее ранних из известных на сегодня (т. н. годяньских) списках. Но и это не всё, поскольку в первых же строках ещё одного чжана (XLVIII) имеет место явное противопоставление учения/обучения и следования Дао. При этом знак сюэ, обычно переводимый как «учение, учиться», используется также в качестве традиционного сокращения сочетания «Да сюэ». И если помнить об этом, то первые строки чжана XLVIII, дословно звучавшие в годяньских списках «Лао-цзы» как «Тот, кто учится, каждый день приумножает. Тот, кто практикует Дао, каждый день утрачивает» и преобразившиеся в куда более поздних версиях в чуть иное:
«Практиковать учение — каждый день приумножать. Практиковать Дао — каждый день утрачивать» могут быть прочитаны, в свете противопоставления в традиционных списках ДДЦ
основных понятий двух учений, именно как противопоставление учения конфуцианского, основы которого
изложены в «Да сюэ», и учения даосского, запечатленного в ДДЦ, в целом:
«Практиковать „[Великое] Учение” — каждый день приумножать. Практиковать Дао — каждый день утрачивать». Естественно, обнаружив всё это, я попытался отыскать если не оригинал, то хотя бы перевод текста «Да сюэ», но тогда мои усилия не увенчались ничем. Теперь же, благодаря Интернету, неоценимо расширившему доступ к сокровищам классических текстов, стало возможным вернуться к тому давнему вопросу, в силу чего и появился предлагаемый здесь перевод. Напоследок хотелось бы повторить и чуть расширить сказанное в давнем Послесловии переводчика относительно сравнения двух этих, казалось бы, извечно конфликтующих учений. Если предельно отстраниться от категорического неприятия некоторыми сторонниками одного из этих учений учения другого, можно с достаточной уверенностью сказать, что по сути своей учения эти взаимодополняют друг друга, подобно двух исконным началам Бытия — Инь и Ян, предлагая человеку способы внутреннего самосовершенствования на двух разных уровнях. Так, если конфуцианское (янское) учение, выходящее далеко за рамки «Да сюэ», в состоянии способствовать социализации индивидуума и известной гармонизации социума как такового, то даосское (иньское) — способно послужить совершенствованию человека вплоть до уровня сверхсоциального или природного, а в пределе — гармонизации существования практикующего в масштабах Мироздания как такового. В подтверждение этих слов — цитата из книги «Жизнь даосского учителя Ван Липина»: Поклонившись хозяину [даосу-отшельнику], гость завел разговор о событиях в стране [охваченной «культурной революцией»]. — А как, по вашему мнению, уважаемый, нужно управлять государством? — спросил в ответ Отшельник Странствующих Облаков. — По-моему, лучший ответ на этот вопрос дан в книге «Великое Учение», — ответил гость. — Главное для правителя, как там сказано, состоит в том, чтобы «выявлять сиятельную добродетель», любить народ, стремиться к высшему добру. Надо уметь различать главное и второстепенное, видеть начало и конец событий — тогда приблизишься к Дао. Нужно быть искренним в помыслах, жить праведно, быть справедливым и в собственном доме, и в обществе. Но превыше всего надо уметь видеть корень всякого события и источник всех душевных движений в себе. — Правильно. Еще важно понимать, что единство небесное и «человеческое» находится в неразрывной связи, что даосизм, буддизм и конфуцианство друг друга дополняют. Таким образом, хотя изначально текст «Великого Учения» предназначался прежде всего, безусловно, правителю (благородному мужу) и персонам, к нему приближённым (равно как и сентенции «Лао-цзы», в первую очередь, — практикующим внутреннее индивидуальное совершенствование), мысли и рекомендации, сохранившиеся в этих канонах, способны помочь всякому, готовому их принять в качестве руководства к действию. Примечания
1 Абзацы, выделенные в настоящем переводе
курсивом, представляют собою издательско-редакторские комментарии, не входящие в канонический текст «Да
сюэ». Заголовки, взятые в квадратные скобки и выделенные серым цветом, принадлежат переводчику, равно
как и заключённые в квадратные скобки вставки в тексте. Цифры в скобках после кириллической транскрипции
произношения знака соответствуют номеру этого знака в «Большом китайско-русском словаре», М.:
1983–1984.
 2 «Лунь юй» или «Беседы и суждения [Конфуция]» — наиболее почитаемый в конфуцианстве свод высказываний основателя конфуцианства, собранных его учениками. 3 Трактат «Мэн-цзы» представляет собою собрание бесед и суждений ещё одного из основоположников конфуцианства — Мэн-цзы или Учителя Мэна (Мэн Кэ, 372–289 гг. до н. э.), собранных его учениками. 4 Чжи чжи (1770, 740) букв. означает «познать предел». Этот же бином (т. е. такое же сочетание этих двух знаков) встречается и в основополагающем даосском каноне «Даодэцзин» (ДДЦ), где он также является очень значимым применительно к самосовершенствованию практикующего следование Дао. Однако если в «Да сюэ» это сочетание традиционно понимается (и толкуется/переводится) либо буквально, либо как «знать меру» или «уметь вовремя остановиться», то в ДДЦ, в силу принципиально иного — медитативного — контекста, знак чжи (740) обретает иное, совершенно специфическое значение, о чём подробнее сказано здесь. 5 Гэ у (2281, 7420) = «классифицировать вещи/явления» — любопытно, что этому столь важному, согласно «Да сюэ», умению имеется своеобразная параллель в тексте ДДЦ версии Ван Би, не упоминающаяся в годяньских списках «Лао-цзы»: юн жэнь (6105, 8234) = «расставлять людей» («в расстановке людей искусный ставит себя низко» чж. LXVIII). 6 В чж. LIV ДДЦ версии Ван Би, присутствует полемическая параллель этой главке основного текста «Да сюэ», где изложенному тут конфуцианскому «дисциплинарному» подходу в упорядочении всего, вплоть до Поднебесной, противопоставляется подход даосский: медитативно-созерцательный. При этом интересны незначительные, казалось бы, изменения, появившиеся в тексте ДДЦ версии Ван Би в сравнении с годяньскими списками, что можно отследить здесь. Кроме этого, в ДДЦ присутствует ещё одна косвенная параллель этому же периоду «Да сюэ»: см. здесь, особо обратите внимание на примечания к фразам 327 и 328. 7 Цзэн-цзы — прозвище Цзэн Шэня, второе имя которого — Цзы-юй: один из любимейших учеников Конфуция. Ему приписывается авторство как «Да сюэ», так и не менее канонической «Книги сыновней почтительности» («Сяо цзин»). 8 «Кан гу» или «Наставление Кану». Кан, имевший прозвище Фэн, — младший брат правителя У-вана. Им от его племянника Чэн-вана было получено письменное наставление, ставшее позднее традиционным для всех князей-ванов. Текст этого наставления включен в состав раздела «Книга династии Чжоу» («Чжоу шу») свода «Канон исторических писаний» («Шу цзин»), входящего, в свою очередь, в конфуцианское Тринадцатикнижие. 9 «Тай-цзя» или «[Книга] правителя Тай-цзя»; полное её название — «Тай-цзя шан чжун ся» (8512, 4355, 137, 4336, 3225) — текст из раздела «Книга династии Шан» свода «Шуцзин». В оригинале использовано несколько иное написание названия этого канона: «Да-цзя» (8414, 4355) 10 «Ди дянь» или «Яо дянь» — «Кодекс императора [Яо]», входящий в состав «Книги династии Тан (Яо)» свода «Шуцзин». 11 «Шицзин» или «Книга песен и гимнов» — ещё одно каноническое собрание конфуцианского Тринадцатикнижия. 12 Ли — единица измерения расстояния. В древности 1 ли равнялся 0,516 км, ныне — 0,5 км. 13 Цзы или Учитель — традиционное для конфуцианства сокращение от Кун-цзы (Учитель Кун), т. е. — Конфуций. 14 Вэнь-ван — в XII в. до н. э. легендарный правитель удела Чжоу. 15 Си — в XII–XI вв. до н. э. владения царствующего дома Шан-Инь. 16 ...смотришь — и не видишь, вслушиваешься — и не слышишь... — в этом фрагменте «Да сюэ» использованы не только те же знаки/глаголы, что и в чж. 14 ДДЦ версии Ван Би («смотрю — и не вижу <…>, слушаю — и не слышу»), но и практически аналогичная стилистическая структура. При этом в годяньских списках «Лао-цзы» подобный период отсутствует. 17 Чу цзя (1650, 9601) — букв. «уходить из семьи», но также может означать «оставить мир», т. е. — «принять монашество». 18 Яо и Шунь — легендарные правители Китая, правившие, согласно преданию: Яо — с 2357 по 2255 гг. до н. э., Шунь — с 2255 по 2205 гг. до н. э. Имена Яо и Шуня в Китае упоминают, когда речь заходит об идеальных правителях. 19 Тираны: Цзе — последний правитель мифической династии Ся (XXI–XVI вв. до н. э.); Чжоу — последний правитель династии Шан — Инь (XVI–XI вв. до н. э.). Оба эти имени стали в Китае нарицательными для обозначения крайних форм деспотии. 20 Ю (5908) букв. — «обладает». 21 Се цзюй чжи дао (14378, 1345, 11038, 11099), букв. — «Дао [плотницкого] угольника». Одна из образных формулировок конфуцианства, подразумевающая строгую регламентацию действий согласно определённому своду моральных норм/законов, иносказательно излагаемых ниже по тексту. При этом в Древнем Китае угольник (наряду с циркулем) — один из сакральных символов, соответствующий Земле и Квадрату (циркуль — Небу и Кругу). Соответственно, конфуцианство отождествляется с Квадратом, а даосизм — с Кругом («Великий Квадрат не имеет углов/сторон», чж. 41 ДДЦ). 22 Династия Инь (1401–1122 гг. до н. э.). 23 Ещё одна параллель с ДДЦ. Сравните приведённый ниже дословный перевод строк, начинающих текст древних годяньских списков, и соответствущий им фрагмент из куда более поздней версии ДДЦ:
На мой взгляд, приведённый фрагмент из XIX-го чжана версии Ван Би, даже если не обращать внимание на появившиеся в нём конфуцианские термины/понятия, звучит, в отличие от соответствующих ему строк годяньского списка, явной оппозицией к сказанному в периоде [10.14] текста «Да сюэ».
24 Лишь милосердный способен [подлинно] любить людей, способен [подлинно] ненавидеть людей — изречение, приписываемое Конфуцию (см. главу 4 «Лунь 25 Мэн Сянь-цзы: по свидетельству одного из комментаторов канона «Мэн-цзы» так звали одного из пяти знаменитых «придворных спорщиков» во владениях Лу, в обязанности которых входило оспаривать мнения и рекомендации, полученные правителем от посторонних советников. В самом же тексте «Мэн-цзы» сказано, что Мэн Сянь-цзы «был из знатной семьи, владевшей сотней боевых колесниц». Подробнее см. «Мэн-цзы» (пер. В. С. Колоколова), СПб., 1999. 26 Обряд колки льда отправлялся по случаю смерти знатных персон.
Приложения
1. Иероглифический текст «Да сюэ» с разбивкой на главы (для корректного просмотра требуется поддержка иероглифических шрифтов). 2. Иероглифический текст «Да сюэ» с разбивкой на главы в GIF-формате (поддержка ироглифических не требуется). 3. Украинская версия «Великого Учения» (пер. А. Кобзева, Г. Хорошилова, Н. Рябчука).
|
На главную страницу сайта