На главную страницу сайта   

NONCOMMERCIAL USE ONLY
ТОЛЬКО ДЛЯ НЕКОММЕРЧЕСКОГО ИСПОЛЬЗОВАНИЯ

Ланкаватара-сутра

или

Сутра явления [Благого Закона] на Ланке


Глава вторая

СОБРАНИЕ
ВСЕХ [НАСТАВЛЕНИЙ О] ДХАРМАХ В 36 000 [ШЛОК]

Содержание
I. Вопросы Махамати
II. Будда уточняет вопросы Махамати
III. 108 сопоставлений
IV. Виджняны и Алая-виджняна
V. Семь видов собственной природы и семь видов предельной реальности
VI. Прекращения, брахманы, шраманы и путь бодхисаттв
VII. Алая и пять виджнян
VIII. Три признака благородного знания
IX. Исследование сути благородного знания
X. Существование и не-существование
XI. Мгновенное и постепенное пробуждение
XII. Будда Сущностный и Источающий [мудрость]
XIII. Признаки колесницы шраваков
XIV. Вечность-немыслимость предельной реальности
XV. Сансара и нирвана
XVI. Не-рождённость всех дхарм
XVII. Пять семейств совершенного постижения
XVIII. Желающие освобождения, но не стремящиеся к нему
XIX. Три собственные природы
XX. Двойная бессамостность
XXI. Привнесение и отвержение
XXII. Тело преображений
XXIII. Семь разновидностей пустоты
XXIV. Не-рождённость, не-самосущность, не-двойственность
XXV. Сутры и Истина
XXVI. Лоно Татхагат и «я»-атман
XXVII. Четыре совершенных постижения йогина
XXVIII. Причины и условия зависимого происхождения
XXIX. Речь и слова
XXX. Речь и различение
XXXI. Речь, изречённое и предельная реальность
XXXII. Бессущностность существующего
XXXIII. Учение Татхагат
XXXIV. Четыре дхьяны
XXXV. Нирвана
XXXVI. Два признака двойственной собственной природы
XXXVII. Благословение Татхагат
XXXVIII. Зависимое происхождение
XXXIX. Слова
XL. Заблуждение восприятия
XLI. Подобие дхарм майе
XLII. Подобие майе и не-рождённость
XLIII. Тела имени, слова и слога
XLIV. Не подлежащее разъяснению
XLV. Свойства дхарм
XLVI. Вошедший в Поток
XLVII. Единожды Возвращающийся
XLVIII. Невозвращающийся
XLIX. Архат
L. Двоякость рассудка
LI. Первичные и вторичные элементы
LII. Скандхи
LIII. Четыре вида нирваны и нирвана Татхагаты
LIV. Виды различения
LV. Воображаемое, зависимое и совершенное


I1

[Вопросы Махамати]

(22) Тут бодхисаттва-махасаттва1 Махамати, посетивший вместе с [другими] великомудрыми (махамати) бодхисаттвами все земли Будды2, поднятый со своего сидения силою Будды4, прикрыл одеянием одно из плеч своих, преклонил правое колено и, сложив ладони и поворотившись к Благодатному5, поклонился и восхвалил его [такими] гатхами6:


1 Разбивка глав на разделы, а равно — их заглавия, отсутствуют в санскритском тексте Ланкаватары. В любом переводе то и другое носит лишь вспомогательный характер и имеет целью облегчить читателю ориентацию в протяжённых и многотематических по своему составу главах сутры. Выделенная жирным арабская нумерация в круглых скобках соответствует номерам страниц исходного санскритского текста, подготовленного Бунъю Нандзё (Bunyu Nanjo) и опубликованного изд-вом Otani University Press в 1923 г. — Здесь и далее все примечания без указания авторства принадлежат переводчику.
В тексте перевода примечания к санскритским терминам и понятиям даются лишь однократно: при первом их упоминании. Однако для удобства чтения сутры имеется Глоссарий.

2 Бодхи-саттва — «пробуждённое/просветлённое существо»; маха-саттва — «великое существо», «[постигшее] великую [истину] существо». При этом махасаттвами (как иногда — и бодхисаттвами) в Махаяне принято именовать тех, кто отказался от ухода в паринирвану (окончательную нирвану) во имя сострадательной помощи другим существам в их совершенствовании и достижении ими освобождения от пут сансары.
3 Земли Будды или буддо-земли — подробнее о них см. в «Вималакирти нирдеша сутре», гл. 1.
4 Будда (санскр. буддха) — пробуждённый или просветлённый, эпитет достигших высшего уровня совершенствования в буддизме, но и имя собственное основателя учения/традиции классического буддизма пробуждённого Шакьямуни.
5 Благодатный (бхагаван — переводится также как Благословенный); один из эпитетов не только Будды Шакьямуни, но и любого, полагаемого пробуждённым.
6 Гатха — стихотворный размер, стихотворная форма, но и священное песнопение, а также — духовное или наставляющее стихотворение.

1. Мир, подобный цветку бесплотному, лишённый рождения и разрушения,

твои мудрость и сострадание не воспринимают существующим иль не-существующим.

2. Все дхармы1, подобные майе2, лишённые ума и различающего сознания,

твои мудрость и сострадание не воспринимают существующими иль не-существующими.


1 Дхарма (от дхри = «держать, поддерживать») — одно из базовых и очень ёмких/многозначных понятий индийской философии: «нечто незыблемое», «нерушимый закон», «долг», «справедливость», «предписанный образ жизни», «добродетель», «истина», «учение», «природа», «сущность», «вещь»... В контексте Ланкаватары под дхармами в большинстве случаев подразумеваются предметы/объекты (либо, точнее, мимолётные частицы потока мышления/воображения), в отличие от личности/субъекта. Однако если контекстом под этим термином подразумевается учение Будды, используется написание этого слова с заглавной буквы: Дхарма. При этом есть наиболее простой и универсальный перевод слова дхарма, предложенный, в частности, Гисином Токивой: «обладающее признаками».
2 Майя — иллюзия, кажимость, нереальность.

3. Мир, неизменно подобный сну иль видéнию,

лишённый вечного существования иль полного разрушения,

твои мудрость и сострадание не воспринимают существующим иль не-существующим.

4. Тело Дхармы1, природа коего — майя и сон, как восхвалять,

существующее и не-существующее, рождённое и не-рождённое?


1 Тело Дхармы или Дхарма-кая («закон» + «тело») — «Тело Закона», «Дхармовое Тело» или «Космическое/Вселенское Тело» — высшее из трёх тел будды, бескачественное по сути, но на относительном уровне полагаемое средоточием всех свойств/качеств, обретаемых пробуждёнными.

5. Недоступное органам чувств, сокрытое для восприятия

(23) как восхвалять иль порицать, Муни1?


1 Муни (букв. «мудрец, святой, монах, отшельник») — также один из эпитетов Будды.

6. Личность и дхармы, неизменно бессамостные, как и страданий источники1,

и познанию подлежащее2

твои мудрость и сострадание очищают лишением признаков.


1 Источники страданий или омрачения: клеша (букв. «мука, страдание; загрязнение, порок» — от клиш = «огорчать, беспокоить, причинять страдания») — в буддизме существуют различные перечни клеш, сводимых, в конечном счёте, к трём основным: алчность или влечение (тришна), злоба или отвращение (двеша) и неведение (авидья).
2 Здесь названы два вида препятствий (аварана) на пути к Освобождению: омрачения (клеша) и подлежащее узнаванию/познаванию (джнея).

7. Ты не угасаешь, пребывая в нирване1, и нирвана не пребывает в тебе,

свободная от пробуждённого и пробуждения, сущего и не-сущего.


1 Нирвана (букв. «угасание, прекращение, успокоение») — «освобождение (выход из колеса перерождений)».

8. Тот, кто зрит тебя, Муни, именно так: умиротворённо,

отбросив рождение-возникновение,

свободен от жажды существования здесь и незапятнан будет в другом мире.

Затем бодхисаттва-махасаттва Махамати, восхвалив Благодатного такими гатхами, назвал Благодатному своё родовое имя:

9. — О Благодатный, я — Махамати, усердно следующий Махаяне1.

Желаю задать тебе, в красноречии непревзойдённому, сто восемь2 вопросов.


1 Маха-яна (букв. «большая/великая колесница»), название более поздней ветви буддизма, в отличие от Тхера-вады (пали, «Учение старейших»), иногда ошибочно именуемой махаянистами также Хина-яной или Малой колесницей. Основным отличием Махаяны от Тхеравады является стремление её последователей к достижению не индивидуального, но всеобщего спасения, основы чего и излагаются, в частности, в Ланкаватаре.
2 Сто восемь — число, издревле полагаемое в Индии священным.

10. Услышав слова его, Будда, лучший из мир познавших,

собрание взглядом окинув, сказал всем сыновьям Всеблагого1:


1 Всеблагой (су-гата = «хороший, прекрасный» + «достигший» — «достигший благости; Всеблагой») — эпитет Будды; под сыновьями Всеблагого (Победителя и т. п.) здесь везде понимаются преданные последователи учения Будды.

11. — Вопрошайте меня, сыновья Победителя1 и ты, Махамати.

Я дам вам наставления о сфере совершенного внутреннего постижения.


1 Победитель, Победивший [свои страсти и омрачения] (джина) — эпитет Будды.

Тут бодхисаттва-махасаттва Махамати, получив позволение Благодатного, пал к стопам Благодатного и вопросил:

(24) 12. Как очищается рассуждение? В силу чего оно возникает?

Как видятся заблуждения? Почему они возникают?

13. Почему существуют земли [Будды], [будды] преображения, признаки и тиртхики1?

Как достигается безóбразность2, происходит постепенное [восхождение по уровням]

и откуда сыновья Победителя?


1 Тиртхика (букв. «принадлежащий к тиртхьям или тиртхакарам»; тиртха-кара = «подход, проход; путь» + «делающий, творящий») — «пролагающий или указующий путь [спасения/освобождения]»): в индуизме — эпитет Вишну и Шивы; в джайнизме — «достигший мокши-освобождения и совершенства», эпитет основателей и реформаторов этого учения. В буддизме тиртхика/тиртхья = «ложный наставник».
2 Безóбразность (букв. нир-абхаса = «отсутствие» + «проявление, видимость, кажимость») — отсутствие ложных представлений или видение всего таким, как оно есть, а не каким кажется.

14. Куда следует освобождённый? Кто несвободен? Как он освобождается?

Что собой представляет сфера погружённых в дхьяну1?

Как может существовать тройная колесница2?


1 Дхьяна (букв. «созерцание, сосредоточение»), особое состояние сосредоточенного ума, приводящее, в зависимости от уровня, к постижению Благородных истин буддизма и, в пределе, к достижению нирваны. В буддизме различают и четыре, и восемь, и даже неисчислимое количество (см. далее по тексту) дхьян.
2 Колесница (яна), в буддизме — путь или способ достижения Освобождения.

15. Что порождается условиями1? Что является следствием? И что — причиной?

Зачем учение о двух пределах? Или как оно появилось?


1 Условие,, букв. пратьяя — «условие» или «сопутствующая/содействующая причина», в отличие от причины как таковой (карана) упомянутой в конце этой же строки.

16. Какими бывают самапатти1 без-форм и прекращения?

Как достигается прекращение восприятия? Как и зачем из этого [состоянья] выходят?


1 Самапатти (букв. «достижение») — особые состояния ума/сознания, связанные с самадхи, иногда слово самапатти употребляется в качестве синонима слову дхьяна, при этом различают по меньшей мере четыре типа самапатти (иногда — восемь): (1) не-различение многообразия форм и пребывание в беспредельном пространстве; (2) выход за пределы беспредельного пространства и отождествление с бесконечным сознанием; (3) и (4) самапатти определяются как связанные с бесконечно пустотным сознанием и прекращением как восприятия, так и не-восприятия.

17. В силу чего возникают действие и движение у обладающих телом?

Как воспринимается зримое? Как происходит движение по уровням?

18. Кто разрушил [путы] трёх существований1?

Что представляет собой [его] состояние и каким будет [его] тело?

Где он пребывает? Как становятся Победителя сыном?


1 Три существования (три-бхава) — существования в трёх мирах или сферах: желания, форм и без-форм.

19. Как приобретаются сверхзнание1, самообладание2 и самадхи3?

Как достигается полное сосредоточенье ума?

Молю, поведай мне, о Подобный Быку Победитель!


1 Сверхзнание (абхиджня) — умение, в частности: (1) принимать любую форму, (2) слышать на любом расстоянии, (3) видеть на любом расстоянии; (4) проникать в ум другого человека, (5) знать прошлое и настоящее любого человека, полагаемые мирским сверхзнанием, и — 6) устранение двух препятствий (источников страданий и подлежащего познанию), полагаемое сверхзнанием надмирным.
2 Самообладание-ващита (или вашита), букв. «подчинение» или «сверхъестественная способность подчинять всё собственной воле», таково традиционное внеконфессиональное понимание этого термина. Однако встречается упоминание, что бодхисаттвам присущи 10 ващит: 1) аюр (жизненная сила); 2) читта (сила мысли); 3) паришкара (собственно самообладание); 4) дхарма ([непогрешимое следование] истине); 5) риддхи (чудесные или магические способности); 6) джанма ([возможность выбирать облик при следующем] рождении); 7) адхимукти (открытость, предельная беспристрастность); 8) пранидхана (посвящение [себя спасению всех существ]); 9) карма ([независимость от] закона причин и следствий); 10) джана ([возможность выбирать] место рождения), соответственно, в этом контексте смысл термина более точно можно передать и сочетанием «способность владеть собою», хотя встречается и перевод «безграничная власть».
3 Сама-дхи (букв. «соединение вместе, слияние» + «удерживать») — полное сосредоточение ума на объекте созерцания: особое состояние сознания, достигаемое в итоге практик сосредоточения.

20. Что такое Алая1? И откуда берётся мыслеразличающее сознание (мано-виджняна)?

(25) Как возникает зримое? Как оно прекращает быть зримым?


1 Алая или Алая-виджняна, букв. «сознание-вместилище» или «сознание-сокровищница» (подробнее — по тексту).

21. Как и в силу чего существует семейство, являющееся не-семейством?

Что представляет собой просто ум?

Как могут существовать постижение признаков и бессамостность?

22. Как может не существовать [ни одного] существа? Зачем указания на скрывающее1?

Как прекратить воззрения о вечном существовании и полном разрушении?


1 Указание на скрывающее (самвритья дешана) — наставления, даваемые иносказательно, намёком, без детального разъяснения. Однако самвритья переводится и как «общепринятое; условное; относительное».

23. Почему ты, [Будда], не отличаешься от тиртхиков признаками?

Поведай, каково будущее найяиков?2


1 Найяики — последователи философской школы ньяя, наяя или найяя (букв. наяя = «то, к чему возвращаются: исток, оригинал»); ньяя/найяя — одна из шести ортодоксальных (т. е. признающих авторитет Вед) школ индийской философии. В определённый период найяики, придерживающиеся, в отличие от буддистов (как и упоминавшиеся выше тиртхики-джайны), концепции существования обособленной души-самости, однако не признававшие, как и буддисты, авторитет Вед, были основными оппонентами буддистов.

24. Как и почему существует пустотность1?

Что понимается под ежемгновенным распадом и разложением?

Как возникает Гарбха2? Что представляет собой недеянность3 мира?


1 Пустота/пустотность — шуньята.
2 Гарбха — букв. «зародыш, эмбрион [в буддизме Махаяны — будды, в каждом существе]», а также — «матка, лоно».
3 Недеянность (нирихика) — можно перевести и как «свобода от страстей, беспокойств, страхов, действий, целей».

25. Почему [мир] подобен сну или майе? Чем он подобен [граду] гандхарвов1?

Почему мир подобен миражу [либо] луне, в воде [отражённой]? Поведай мне.


1 Гандхарвы, в ведической мифологии — группа полубогов «блеском подобных солнцу»; кроме прочего, они почитались как непревзойдённые певцы и музыканты, услаждавшие богов своим искусством. Град или город гандхарвов — синоним миража, грёзы, при этом в Индии существовало поверье, что тому, кто увидит в воздухе этот призрачный город, грозит несчастье или гибель.

26. Зачем ты говоришь о факторах просветления1?

Зачем нужны составные части просветления2?

Чем порождаются убийства и смуты в странах, а также — ложные представления о бытии?


1 Факторы просветления (бодхьянга) — 1) осознанность/памятование (сати/смрити); 2) различение и исследование дхарм (дхарма-правичая); 3) усердие/мужество (вирья); 4) восторг (прити): 5) умиротворённость или успокоение [восторга] (прашрабдхи); 6) сосредоточение (самадхи); 7) бесстрастие или невозмутимость (упекша).
2 Составные части просветления (бодхипакша) — их насчитывают тридцать семь: четыре основы осознанности (смрити-упастхани), четыре отвержения (самьяк-прахана) = четыре правильных усердия, четыре опоры чудесных сил (риддхи-пада), пять способностей восприятия (индрия), пять особых сил (бала: сила веры или шраддха-бала, сила устремлённости или вирья-бала, сила осознанности или смрити-бала и сила сосредоточения или самадхи-бала), семь факторов просветления (сапта-бодхи-ангани) и благородный восьмеричный путь (арья-аштанга-марга).

27. Как [мир] может быть нерождённым, разрушению не подвластным

и подобным цветку, [парящему] в небе?

Как ты воспринимаешь мир и как говоришь без слов1?


1 Без слов: нир-акшара — букв. «без букв/знаков».

28. Как возникает не-различение? Что означает «подобное небу»?

Сколько есть разновидностей Таковости-татхаты1, видов ума и парамит2?


1 Таковость-татхата — букв. «истинное состояние реальности».
2 Парамиты (букв. парамита = «то, с помощью чего достигается другой берег») — совершенства, умения или добродетели, способствующие достижению пробуждения. Обычно называют шесть парамит: 1) дана- (щедрости или даяния); 2) шила- (собранности или соблюдения обетов); 3) кшанти- (терпения), 4) вирья- (усердия), 5) дхьяна- (созерцания/сосредоточения), 6) праджня- (мудрости); иногда добавляют ещё четыре: 7) сатья- (правдивости), 8) адхиштхана- (благословения или бескорыстной помощи), 9) майтра- (дружелюбия) и 10) упекша- (бесстрастия или невовлечённости).

29. Как происходит восхожденье по уровням и кем достигается безóбразность?

(26) Что такое двойная бессамостность?1 Как освободиться от подлежащего познанию?


1 Двойная бессамостность (двидха-наиратмья) — речь идёт о постижении отсутствия независимого существования у живых/чувствующих существ и у предметов/явлений, подробнее см. далее по тексту.

30. Сколько есть видов знания, о Покровитель, и нравственных предписаний,

ограничивающих деяния существ?

От кого ведут начало семейства, порождённые золотом, драгоценностями, жемчугами?

31. Как возникают слова, произносимые множеством существующих в мире существ?

Благодаря чему и кому являются разные науки и искусства?

32. Сколько может быть разновидностей гатх? Как возникают проза, поэзия?

Сколько может быть видов доказательств и каких [именно], а также — типов разъяснений?

33. Как возникли разные виды еды и питья, а также — совокуплений?

Какими бывают цари, Повелители мира1 и малых наделов?


1 Повелитель мира (букв. чакравартин = «поворачивающий колесо [Закона/Дхармы]») — эпитет совершенного или добродетельного правителя, от рождения наделённого, как и будды, малыми и великими признаками совершенства. Подробнее о чакравартине см. в третьей главе «Лалитавистары».

34. Как надлежит охранять царство? Сколько есть видов божественных тел?

Благодаря чему существуют земля, звёзды, созвездия? В силу чего существуют луна и солнце?

35. Какие бывают науки? Сколько существует видов освобождения и сколько — йогинов?

Сколько может быть разновидностей учеников и сколько — учителей?

36. Сколько может быть видов будд и какие есть разновидности джатак1?

Сколько может быть разновидностей Мары2 и — лжетолкователей [Дхармы]?


1 Джатаки (от джата = «рождение») — истории о предыдущих рождениях Бодхисаттвы: будущего Будды Гаутамы.
2 Мара (букв. «убийство, разрушение»), в буддизме — имя демона («Разрушитель»), основного противника Будды. В широком смысле Мара представляет собой персонификацию всех неблагих побуждений, а также — привязанностей и негативных состояний, подлежащих преодолению.

37. Каково число твоих собственных природ? Сколько есть видов ума?

Что такое просто умопорождение1? Поведай мне, о Красноречивейший!


1 Просто умопорождение (праджняпти-матра, букв. «представление, мысленный образ» + «только, просто; ничего, кроме») — по аналогии с читта-матра = «просто ум».

(27) 38. Откуда в небе ветер и облака? Какими бывают осознанность и благоразумие?

Откуда и как явились деревья и стелющиеся растения? Поведай мне, о Трёх Миров Повелитель!

39. Почему лошади, слоны, дикие звери, глупые, поддаются улавливанию?

Отчего люди бывают уродливы? Поведай мне, о Возничий Ума!

40. Почему действуют шесть времён года1? Почему существуют иччхантики2?

Отчего рождаются женщинами, мужчинами, двуполыми? Поведай мне.


1 Шесть времён года — в древности в Индии было принято делить год на самое разное количество периодов, вплоть до 24-х, позднее установилось членение годичного цикла на (1) весну, (2) жаркое время, (3) время дождей, (4) осень, (5) зиму и (6) время холодов.
2 Иччхантики (букв. «[те, что] хотят, хотящие», от иш = «искать, стремиться к») — речь идёт о жаждущих окончательного освобождения, но к нему не стремящихся. Подробнее — ниже.

41. Как отвращаются от йогического совершенствования? Как к нему обращаются?

Каковы разновидности йоги и ей следующих? Ответь мне.

42. Каковы признаки и особые знаки существ, уходящих из жизни и вновь рождающихся?

Как и благодаря чему существует Повелитель сокровищ1? Ответь мне, Небу Подобный.


1 Повелитель сокровищ (дханешвара) — титул/эпитет целого ряда индуистских божеств, в частности — Куберы.

43. Как и почему возник род Шакьев1? Как оказалось, что ты происходишь от Икшваку2?

Каким был риши [Асита], предававшийся длительной глубокой аскезе,

и как ему удалось его предсказание?3


1 Шакьи — древний род, к которому принадлежал Будда Гаутама.
2 Икшваку, в индийской мифологии — легендарный царь, основатель т.н. Солнечной династии (одного из двух главных индийских родов царей и героев). По некоторым сведениям, Шакьи были потомками Икшваку.
3 Риши, в индийской мифологии — обладающие множественными сверхъестественными способностями ясновидящие поэты-мудрецы, однако так же называют и основателей философских систем, выдающихся аскетов, грамматиков и др. Здесь речь идёт об одном из великих отшельников-риши Ашите или Асите, достоверно предсказавшем, согласно преданию, судьбу новорождённого Сиддхартхи Гаутамы из рода Шакьев, ныне более известного как Будда Шакьямуни. Подробнее об Асите и его предсказании см. в седьмой главе «Лалитавистары».

44. Как тебе удаётся быть зримым повсюду — во всех землях,

в окружении сыновей Победителя, имеющих столь разные облики и имена?

45. Отчего совершенно не следует есть мясо? Почему оно запрещено?

В силу чего возникло семейство плотоядных1, питающихся именно мясом?


1 Семейство плотоядных (кравьяда-готра) — здесь необходимо уточнение, поскольку кравьяда переводится не только как «поедающий мясо, плотоядный», но и как ракшас. Если же учесть, что ракшасы (букв. «охраняющие») это демонические существа, питающиеся, согласно преданиям, человеческим мясом, нередко в мифах выступают в роли существ, карающих смертных и полубогов за неблагие деяния… К тому же, основным местом их обитания полагали именно Ланку. Кроме того, в первой (наиболее поздней по времени создания) главе известного сегодня текста Ланкаватары Будда проповедует Дхарму именно ракшасам.

46. Почему есть земли, имеющие форму луны, солнца, подобные горе Меру1, лотосу,

имеющие форму шриватсы2, льва? Поведай мне.


1 Гора Сумеру или Меру, в индуистской и буддийской мифологии и космогонии — обитель богов, сложенная из золота и драгоценностей, с четырёх сторон света охраняемая хранителями мира (локапалами).
2 Шриватса (букв. «счастливый; святой» + «дитя» = «святое дитя») — священный знак. Обычно шриватсу представляют как особый сияющий завиток волос на груди; изначально — атрибут ряда индуистских богов (Вишну, Кришны), которым они обладают с момента рождения, позднее этим же признаком был наделён и Будда.

(28) 47. Почему есть земли пересекающиеся и перевёрнутые, подобно сети Индры,

составленной из всевозможных драгоценных камней1? Поведай мне.


1 Сеть Индры (индра-джала) — один из популярных индуистских и буддийских образов, иллюстрирующий взаимосвязь всех явлений: так называемая «алмазная сеть Индры», в каждом из узлов которой находится алмаз, отражающий в себе все остальные неисчислимые алмазы.

48. Почему есть [земли,] по форме подобные флейте-вине, барабанчику-панаве

иль всевозможным цветам и фруктам?

Отчего есть [земли,] лишённые [света] луны и солнца? Поведай мне.

49. Как становятся буддами преображения, как — буддами, рождёнными созреванием,

как — буддами, познавшими Таковость? Поведай мне.

50. Отчего, почему ты не обрёл пробуждения в мире желаний? Поведай мне.

Отчего пробудился ты в Акаништхе1, среди избавившихся от всех страстей и влечений?


1 Акаништха или Аканистха (букв. «не имеющие младших», т. е. «равные»), в буддизме — разряд богов и наименование населяемого ими высшего из уровней существования (или — небес) в «мире форм», земля будды Самантабхадры.

51. После нирваны твоей, о Всеблагой, кто Учения станет хранителем?

Как долго пребудет здесь Повелитель мира? Как долго просуществует Учение?

52. Сколько есть разновидностей провозглашённой тобою конечной цели?

И сколько — ложных воззрений?

Как и откуда возникли правила и предписания для монахов и монашество? Поведай мне.

53. Как достигается обращение-паравритти1 и как — состояние безóбразности

пратьекабуддами2, Победителя сыновьями и шраваками3? Поведай мне.


1 Обращение-паравритти (пара-вритти = «наивысшая точка; вершина; окончание, завершение» + «поворот, возвращение вспять, преображение») — по сути, речь идёт об итоговом возвращении ума/сознания к изначальному, неомрачённому или пробуждённому состоянию.
2 Пратьека-будда — «независимый» будда, т.е. достигший пробуждения самостоятельно.
3 Шравака, букв. «слушающий, слушатель», также — «ученик».

54. Благодаря чему обретается мирское сверхзнание? Благодаря чему — надмирное?

В силу чего и как ум достигает седьмого уровня? Поведай мне.

55. Сколько может быть разных верных тебе монашеских общин?

Как возникают расколы в монашеских общинах?

Как и откуда у людей взялись целительские трактаты? Поведай мне.

(29) 56. «Кашьяпа, Кракучханда, Конакамуни1 это также я», —

так говоришь ты сыновьям Победителя. Объясни мне, отчего это так, о Махамуни!


1 Согласно преданиям, Будде Шакьямуни предшествовали три названных здесь будды.

57. Отчего ты говоришь о не-существовании самости?

Отчего говоришь о вечном существовании и полном разрушении?

Почему не везде открываешь истину, говоря о просто уме?

58. Зачем существует лес мужчин и женщин? А леса Харитаки и Амалаки1?

Откуда взялись Кайласа2 и Чакравада3, твёрдые как алмаз?


1 “Согласно Lishi-abhidharma lun («Трактат об исследовании устройства мира») 1, глава 3 «Шесть больших стран» (Тайсе 32, стр. 175c-176c), два леса — Харитаки и Амалаки — окружают дерево Джамбу, стоящее высоко на южном берегу северной реки Джамбудвипы (Индии), в виде полумесяца, а вкус их зрелых плодов сладок, как мёд. К югу от леса Амалаки находятся семь лесов, разделённых рекой. Пятый с севера называется лесом Наранари («мужчин и женщин»). Их спелые плоды тоже сладостны, как мёд. Эти плоды похожи на взрослых людей, а их чашечки напоминают человеческие косы. Нетронутые плоды выглядят, как украшенные шестнадцатилетний юноша или пятнадцатилетняя девушка из Коли, прославленного царского семейства в Джамбудвипе, готовые сочетаться браком. Говорится, что это для того, дабы вызывать у видящих их плотские желания. Между тем, эти плоды, беспорядочно исклёванные птицами и опавшие наземь, выглядят, как покинутые трупы, дабы, как сказано, вызывать у видящих их глубокое отвращение к мирской жизни.” — Прим. Г. Токивы.
2 Кайласа или Кайлас — священная гора индуистов, легендарное место обитания бога Шивы и его супруги Парвати.
3 Чакравада — согласно преданиям, одна из десяти священных гор из драгоценностей, окружающих мир людей.

59. Зачем и откуда средь гор берутся такие, щедро украшенные каменьями драгоценными

и населённые обильно риши и гандхарвами? Поведай мне.



II

[Будда уточняет вопросы Махамати]

60. Выслушав эти [вопросы о] сути учения Махаяны и знания будд,

великий подвижник Будда, лучший из мир познавших, [сказал:]

61. — Славно [сказано], славно, о многомудрый Махамати! Внемли же усердно:

я назову по порядку то, о чём ты вопросил.

62. Рожденье, затем — не-рожденье, нирвана, пустотность,

перерожденье, бессамостность, будды, парамиты, сыновья [Победителя],

63. шраваки, пратьекабудды, тиртхьи, пребывающие в бесформенном,

гора Меру, моря-океаны, горы, острова, земли [Будды], Земля,

64. звёзды, солнце, луна, тиртхьи, а также боги и демоны,

(30) освобождения, самообладание, сверхзнание, особые силы1, дхьяны, самадхи,


1 Особые силы (бала), «которыми обладает будда. Это силы (иначе говоря — особые умения) знать: (1) что правильно и неправильно; (2) последствия той или иной кармы; (3) о том, что желают живые существа и в чем они находят удовлетворение; (4) истинную сущность всех вещей и явлений; (5) уровень способностей того или иного существа; (6) конечный результат всех деяний; (7) всевозможные способы сосредоточения; (8) прежние перерождения, а также сверхзнание (абхиджня); (9) постигать всё благодаря сверхъестественному ви́дению и (10) быть непогрешимым» (прим. переводчика к «Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы» в пер. А. Игнатовича).

65. прекращения, опоры риддхи1, факторы просветления, Путь,

дхьяны, безмерные2, скандхи3, уходы и возвращения,


1 Опоры риддхи (риддхи-пада) — четыре условия, способствующие обретению магических или чудесных способностей-риддхи: 1) сосредоточенное желание [достигнуть цели или способности-риддхи]; 2) сосредоточенное усилие [в достижении цели]; 3) сосредоточенность ума [на поставленной цели]; 4) сосредоточенное исследование достигнутого.
2 Безмерные (апрамана) — четыре добродетельные качества, соответствующие четырём состояниям сознания: дружелюбие (майтри), сострадание (каруна), сорадование (мудита), бесстрастие (упекша).
3 Скандхи (букв. скандха = «собрание, скопление»), в буддизме — пять групп составных элементов существа: (1) формы (рупа-скандха); (2) чувствования (ведана-скандха); (3) распознавания (самджня-скандха); (4) побуждений, волевых импульсов (самскара-скандха); (5) сознавания (виджняна-скандха). (Подробнее о пяти скандхах см. ниже.)

66. самапатти и прекращение [различения], пробуждение [от прекращения], указания на ум,

ум-читта, мышление-манас и виджняны1, бессамостность, пять дхарм2,


1 Ви-джняна = «раз-/рас-» + «знание, сознание» — «различающее сознание». Под восьмью виджнянами в буддизме йогачары-виджнянавады понимаются восемь разновидностей или элементов единой виджняны, образующих ту или иную личность. Это виджняны: 1) зрения; 2) слуха; 3) обоняния; 4) вкуса; 5) осязания; 6) предыдущего момента; 7) омрачённости и 8) алая-виджняна — «сознание-вместилище» или «сознание-сокровищница», являющаяся базовой или корневой. Подробнее — далее по тексту.
2 Пять дхарм: 1) проявления; 2) имени; 3) различения; 4) правильного знания; 5) истинной реальности.

67. собственная природа, воображающий, воображаемое, зримое, двойственные воззрения,

разные колесницы, семейства, порождённые золотом, драгоценностями и жемчугами,

68. иччхантики, великие элементы1, блуждания, независимая буддо-природа,

знание, познанию подлежащее, движение, достижение

и — существование и не-существование существ...


1 Великие элементы (махабхута) — первичные составные части мироздания: (1) пространство или эфир (акаша), (2) воздух (вайю), (3) огонь (агни), (4) вода (апас) и (5) земля (притхиви).

69. Как и отчего уловляются лошади, слоны, дикие звери? Поведай мне.

Как даются наставления о высшей цели, основанные на сочетании доводов и примеров?

70. Зачем учение о причине и следствии, всевозможных заблуждениях,

не-бытии чего-либо зримого, кроме просто ума,

и не-существовании постепенного восхождения по уровням?

71. Как возникают сто[частная] безóбразность и обращение-паравритти? Поведай мне.

То же — о целительских трактатах, изящных искусствах, трудовых уменьях

и искусствах магических.

72. Сколько мер земли содержат горы и [царица гор] Меру?

Сколько мер содержат океан, луна и солнце? Поведай мне.

(31) 73. Сколько частиц вещества1 насчитывается в человеческом теле:

в нижней, верхней и средней части?

Сколько частиц — в каждой земле [Будды], разделённой на дхану?


1 Частица вещества (раджас) — букв. «частица пыли, пылинка».

74. Сколько частиц в хасте1, дхану2, краме3, кроше4, йоджане5 и полу-йоджане?

Сколько частиц в [кончике волоса] кролика, сколько — в пылинке, парящей в воздухе,

сколько — в [яйце] вши, сколько — в [шерстинке] овцы, в [остинке] ячменя?6


1 Хаста — мера длины, равная расстоянию от кисти до локтя (русск. «локоть»).
2 Дхану — мера длины, равная 4 хаста или локтям.
3 Крама — мера длины, равная ступне.
4 Кроша — мера длины, равная 4000 (либо, по другим источникам, — 8000) хаста).
5 Йоджана — мера длины, равная примерно 17 км.
6 “См. Абхидхармакошу в пер. Луи де ла Вали Пуссена (Louis de la Vallée Poussin), гл. III, стр. 178.” — Прим. Д. Судзуки.
В русском переводе этот фрагмент Абхидхармакоши Васубандху звучит следующим образом: «Итак, атом, мельчайшая частица, металлическая и водяная пыль, кончик волоса зайца, овцы, коровы, пылинка в воздухе, ликша [вошь] и то, что появляется из неё, ява [гнида], а также фаланга пальца известны как [единицы размерности], каждая из которых в семь раз больше предыдущей».

75. Сколько может быть яв1 в одной прастхе2 и в половине прастхи?

Сколько их в дроне3 и кхаре4, лакше5, коти6 или вимваре7?


1 Ява (букв. «ячменное зерно») — малая мера веса и объёма.
2 Прастха — мера веса и объёма, равная шестнадцатой части дроны.
3 Дрона (букв. «бадья») — мера веса и объёма.
4 Кхарья/кхара — мера количества зерна, равная 16 дронам.
5 Лакша — 100 тысяч [дрон].
6 Коти — 10 миллионов [дрон].
7 Вимвара/бимбара — 100 триллионов [дрон].

76. Сколько мельчайших частиц-ану1 в одной саршапе2?

Сколько саршап в одной ракшике3?

Сколько ракшик содержит одна маша4? Сколько маш в одной дхаране5.


1 Ану — букв. «мельчайшая частица» или «атом». Однако, согласно О. О. Розенбергу, «у буддистов так называемый “ану” — термин, который принято переводить словом “атом”, — собственно, имеет значение мельчайшего пространственного протяжения, мельчайшей пространственной меры» (подробнее см. О. О. Розенберг «Проблемы буддийской философии»).
2 Саршапа (букв. «горчичное зерно») — малая мера веса.
3 Ракшика/рактика (букв. «боб: плод целебного бобового растения Abrus precatorius») — малая мера веса.
4 Маша, здесь — не женское имя :), а единица измерения веса золота, равная 17 тройским гранам.
5 Дхарана — мера веса для золота или серебра, равная 1/10 пала (см. ниже).

77. Сколько дхаран может быть в карше1? Сколько карш — в пала2?

В конечном же счёте, сколько может быть пала — в [горе] Меру?


1 Карша — весовая единица для золота или серебра, равная 176 тройским унциям.
2 Пала — (букв. «капля») мера веса для золота или серебра, равная 4 каршам.

78. Ты мог вопросить меня именно так, о сын. Почему же ты спросил иначе?

О пратьекабуддах, шраваках, буддах и сыновьях Победителя:

(32) из скольки мельчайших частиц могут состоять их тела?

Почему не спросишь именно так?

79. Сколько мельчайших частиц в пламени? Сколько их — в ветре?

Сколько — в каждом органе чувств? Сколько — в [каждой] поре кожи бровей?

80. Почему есть люди, сокровищами повелевающие, властители, Повелители мира?

Как охраняются их царства? Как они могут освободиться?

81. Ты вопросил, почему проза, поэзия и совокупления столь прославлены в мире?

Как возникло разнообразие еды, питья и как — лес мужчин и женщин и другие леса?

82. Зачем и откуда — горы, несокрушимые, как алмаз? Поведай мне.

Зачем уподобление сну и майе? Зачем сравнение с миражом?

83. Откуда берутся тучи и облака? Откуда — времена года?

Откуда — вкус жидкостей? Откуда — женщины, мужчины, двуполые?

84. Откуда — заслуги и сыновья Победителя? Вопрошай же меня, сын мой!

Откуда — дивные горы, гандхарвами, риши украшенные?

85. Куда следует освобождённый? Кто несвободен? Кто освобождён?

Что представляют собой сфера погружённых в дхьяну, преображение и тиртхики?

86. Что представляют собой не-существование, существование и не-деяние1?

Как прекращается видящееся?

(33) Как очищается рассуждение и в силу чего оно возникает?


1 Не-деяние (а-крия — букв. «не-действие»), по сути речь идёт о деяниях, свободных от самостных побуждений и потому не порождающих кармических следствий.

87. В силу чего возникает деяние, а также — движение? Поведай мне.

Как отсекается рассудочное восприятие? Что понимается под самадхи?

88. Кто разрушил [путы] трёх существований? Каковы его состоянье и тело?

Что означает не-существование «я»? Зачем указания на сокрытое?

89. Ты вопрошаешь о признаках, спрашиваешь о бессамостности,

ты спрашиваешь меня, сын Победителя, о Лоне-Гарбхе и о найяиках,

90. о сосредоточеньи ума, о ложных воззрениях,

связанных с вечным существованием и полным разрушением,

а также о слове, знании, нравственных предписаниях, семействе, сыновьях Победителя,

91. о разъяснениях и доказательствах, гуру, учениках, существ многообразии,

о еде и питье, облаках, благоразумии, демонах-марах и просто умопорождениях.

92. Вопрошаешь меня о деревьях и стелющихся растениях, сын Победителя,

о разнообразии земель [Будды] и о риши, предававшемся глубокой аскезе,

93. о роде своём и гуру, коему следуешь, ты вопрошаешь меня, сын Победителя,

об уродливых людях, о йогинах, пробуждения не обретших в мире желания,

94. но в Акаништхе цели этой достигших, ты вопрошаешь меня.

(34) О мирском сверхзнании и образе жизни монахов-бхикшу,

95. Ты вопрошаешь о буддах преображения, о созревания буддах,

о буддах Мудрости, Таковости, а также — о монашеских общинах-сангхах,

96. о землях, подобных флейте-вине, барабанчику-панаве или цветку, и землях, лишённых света,

и семи уровнях [совершенствования] ума ты меня вопрошаешь, сын Победителя.

97. Эти и множество других вопросов ты задал мне, сын мой,

и каждый из них связан с избавлением от ложных воззрений.

98. Я быстро и непредумышленно дам тебе указание на конечную цель,

произведя сопоставление слов-понятий. Выслушай, сын,

сто восемь слов-понятий, перечисленных буддами.

Тут бодхисаттва-махасаттва Махамати сказал так Благодатному:

— Каковы же эти сто восемь?



III

[108 сопоставлений]

Благодатный ответил:

— Слово «рождение» — слово «нерождение»,

слово «вечное» — слово «невечное»,

слово «признак» — слово «не признак»,

«иное пребывания в мире» — «не иное пребывания в мире»,1


1 Здесь и далее в этом перечне сопоставлений повтор «слово ... слово» для краткости опускаются, как подразумеваемый. Кроме того, необходимо отметить, что возможен и ещё один вариант перевода этих сопоставлений. К примеру: “слово «признак» — не слово «признак»” и т. д.

«мгновенное» — «не мгновенное»,

«собственная природа» — «не собственная природа»,

«пустота» — «не пустота»,

«прекращение» — «не прекращение»,

«ум» — «не ум»,

«срединное» — «не срединное»,

«вечное-постоянное» — «не вечное-постоянное»,

«условие» — «не условие»,

«причина» — «не причина»,

«омрачение» — «не омрачение»,

«влечение» — «не влечение»,

(35) «средство» — «не средство»,

«искусность» — «не искусность»,

«чистота» — «не чистота»,

«связь» — «не связь»,

«пример» — «не пример»,

«ученик» — «не ученик»,

«учитель» — «не учитель»,

«семейство» — «не семейство»,

«тройная колесница» — «не тройная колесница»,

«безóбразность» — «не безóбразность»,

«обет» — «не обет»,

«три сферы»1 — «не три сферы»,


1 Три сферы (три-мандала) — три аспекта деяния: субъект деяния, объект деяния и само деяние.

«знак-образ» — «не знак-образ»,

«доказательство бытия-небытия» — «не доказательство бытия-небытия»,

«то и другое» — «не то и другое»,

«внутреннее благородное знание» — «не внутреннее благородное знание»,

«блаженство этого мира»1 — «не блаженство этого мира»,


1 Блаженство этого мира (дришта-дхарма-сукха) — вариант перевода: «блаженство узревшего Дхарму».

«земля» — «не земля»,

«мельчайшая частица» — «не мельчайшая частица»,

«вода» — «не вода»,

«суша» — «не суша»,

«элемент» — «не элемент»,

«исчисленное число» — «не исчисленное число»,

«сверхзнание» — «не сверхзнание»,

«опустошение» — «не опустошение»,

«облако» — «не облако»,

«искушённость в искусствах-науках» — «не искушённость в искусствах-науках»,

«воздух» — «не воздух»,

«уровни» — «не уровни»,

«постижимое» — «не постижимое»,

«умопорождение» — «не умопорождение»,

«собственная природа» — «не собственная природа»,

«скандха» — «не скандха»,

«существо» — «не существо»,

«разум» — «не разум»,

«нирвана» — «не нирвана»,

«подлежащее познанию» — «не подлежащее познанию»,

«тиртхья» — «не тиртхья»,

«смятение» — «не смятение»,

«майя» — «не майя»,

«сон» — «не сон»,

(36) «мираж» — «не мираж»,

«отражение» — «не отражение»,

«колесо» — «не колесо»,

«гандхарва» — «не гандхарва»,

«бог» — «не бог»,

«еда и питьё» — «не еда и питьё»,

«совокупленье» — «не совокупленье»,

«зримое» — «не зримое»,

«парамита» — «не парамита»,

«нравственные предписания» — «не нравственные предписания»,

«луна, солнце и звёзды» — «не луна, солнце и звёзды»,

«истина» — «не истина»,

«плод» — «не плод»,

«прекращение» — «не прекращение»,

«выход из прекращения» — «не выход из прекращения»,

«целительство» — «не целительство»,

«признак» — «не признак»,

«фактор [просветления]» — «не фактор [просветления]»,

«искушённость в науке» — «не искушённость в науке»,

«дхьяна» — «не дхьяна»,

«заблуждение» — «не заблуждение»,

«видимый мир» — «не видимый мир»,

«охраняемое» — «не охраняемое»,

«род» — «не род»,

«риши» — «не риши»,

«царство» — «не царство»,

«схватывание-восприятие» — «не схватывание-восприятие»,

«драгоценность» — «не драгоценность»,

«предсказание» — «не предсказание»,

«иччхантики» — «не иччхантики»,

«женщины, мужчины, двуполые» — «не женщины, мужчины, двуполые»,

«вкус» — «не вкус»,

«деяние» — «не деяние»,

«облик» — «не облик»,

«рассуждение» — «не рассуждение»,

«колебание» — «не колебание»,

«орган чувства» — «не орган чувства»,

«составное» — «не составное»,

«причина и следствие» — «не причина и следствие»,

«самый младший» — «не самый младший»,

«время года» — «не время года»,

«дерево, заросли, навес из лиан» — «не дерево, заросли, навес из лиан»,

(37) «разнообразие» — «не разнообразие»,

«явление и указание» — «не явление и указание»,

«правила и предписания» — «не правила и предписания»,

«монах» — «не монах»,

«благословение» — «не благословение»,

«знак-буква» — «не знак-буква».

Таковы, Махамати, сто восемь слов-понятий, исчисленных буддами прошлых времён.1


1 Этот перечень из 104-х слов-понятий (включающий повторение слов свабхава = «собственная природа» и лакшана = «признак»), представленный в санскритской версии Бунъю Нандзё, Гисин Токива, исходя из переводов сутры на китайский и тибетский, доводит до указанных 108-ми, разбивая, в частности, сочетание «исчисленное число (самкхья-ганита)» на два понятия и добавляя ещё три: «конец (анта)», «несоставное (асанскрита)» и, как завершающее, — «дхарма», с соответствующими им отрицаниями.



IV

[Виджняны и Алая-виджняна]

Затем бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь спросил Благодатного:

— Сколько есть видов возникновения, существования и прекращения виджнян?

Благодатный ответил:

— Есть, Махамати, два вида возникновения, существования и прекращения виджнян, чего не постигают рассуждающие1. А именно, возникновение виджнян двояко: возникновение непрерывности и возникновение признаков. Существование [виджнян] также двояко: существование непрерывности и существование признаков. Двояко и прекращение виджнян: прекращение непрерывности и прекращение признаков.


1 Рассуждающие: таркика — букв. «рассуждающий исходя из логики/здравого смысла».

Тремя видами [проявления] виджняны являются её развитие (правритти), действие (карма) и её изначальное состояние (джати). Двойственность [каждой] виджняны, Махамати, коих, как сказано, восемь, состоит, если вкратце, в восприятии и различении объектов. Как схватывает формы зеркало, так воспринимает [объекты] воспринимающая виджняна. Махамати, две эти виджняны, воспринимающая и различающая, неразделимы и взаимообусловлены.

Далее, Махамати, воспринимающая виджняна обусловливается созреванием немыслимых васан1. (38) Виджняна же, различающая объекты, обусловливается различением воспринимаемых объектов и васанами, развивающимися с безначальных времён.


1 Васана — глубоко укоренённая склонность, пристрастие, привычное устоявшееся желание, представление либо стремление, «управляющее» человеком, образующее, в совокупности с другими, основу его индивидуальности и определяющие его характер. Множественными васанами-отпечатками прошлых событий, содержащимися в памяти, обусловливаются и индивидуальные особенности восприятия. Васаны уподобляются семенам, «хранящимся» в сознании-сокровищнице (алая-виджняне) и «созревающим» или «прорастающим» при появлении соответствующих условий.

Далее, Махамати, прекращение виджнян всех органов чувств означает прекращение множественных васан ложного различения, являющихся из Алая-виджняны. Это, Махамати, называется прекращением признаков.

Кроме того, Махамати, прекращение непрерывности означает [прекращение] того, из чего [виджняна] происходит и на чём [она] основывается. То, из чего она происходит, это вредоносные васаны, развившиеся с безначальных времён, а то, на чём она основывается, — различение виджняной видящегося самому уму.

Это подобно, Махамати, комку глины и неисчислимым мелким глиняным частицам, [его образующим]: они ни отличны, ни не-отличны друг от друга, как и золото и всевозможные украшения, из него изготовленные. Если бы, Махамати, комок глины отличался от [образующих] его глиняных частиц, из них никогда не получился бы [этот] комок. Но поскольку комок из них получился, он [ни в чём] не отличен от [образующих его] частиц. Стало быть, если нет никаких различий меж ними, комок ничем не будет отличаться от [образующих его] частиц.

Так же, Махамати, если бы возникающие виджняны отличались от Алая-виджняны в своём изначальном виде, Алая не могла бы служить их причиной. Если же они не отличаются [от неё], то прекращение возникновения виджнян будет означать прекращение Алая-виджняны. Однако не может быть никакого прекращения самóй изначальной сущности. Стало быть, Махамати, прекращается не сама изначальная сущность виджнян, но их [порождающее следствия] действие. В случае же прекращения самóй изначальной сущности, прекратилась бы Алая-виджняна. (39) В случае же [утверждения] прекращения Алая-виджняны такое воззрение ничем не будет отличаться от учения о полном разрушении, проповедуемого тиртхакарами.

Тиртхакары, Махамати, придерживаются следующего воззрения: с прекращением схватывания чувственно воспринимаемых объектов прекращается и непрерывность виджняны; с прекращением же непрерывности виджняны разрывается непрерывность, происходящая с безначальных времён.

Далее, Махамати, тиртхакары полагают, будто непрерывность порождена начальной причиной. Они утверждают, что виджняна зрения является не следствием сочетания формы и света, но порождается иной причиной. Этой первопричиной, Махамати, они объявляют Первовещество, Первочеловека, Творца Мира, время либо мельчайшие частицы (ану).



V

[Семь видов собственной природы
и семь видов предельной реальности]

Далее, Махамати, существует семь видов собственной природы бытия: собственная природа соединения (самудая-свабхава), собственная природа существ (бхава-), собственная природа признаков (лакшана-), собственная природа великих элементов (махабхута-), собственная природа причин (хету-), собственная природа условий (пратьяя-) и собственная природа следующего из [причин и условий] (нишпатти-).

Кроме того, Махамати, существует семь видов предельной реальности: (1) сферы ума (читта-гочара), (2) сферы знания (джняна-), (3) сферы мудрости (праджня-), (4) сферы двойственного ви́дения (дришти-), (5) сферы за пределами двойственного ви́дения, (6) сферы прохождением уровней сына [Победителя] и (7) сферы внутреннего постижения Татхагаты1.


1 Татха-гата = «так, таковость» + «достигший» — достигший Таковости или Истинносущности; один из эпитетов достигших Полного Освобождения.

(40) Это [последнее], Махамати, — средоточие предельной реальности и собственной природы бытия Татхагат, архатов1, совершеннопробуждённых прошлого, настоящого и будущего, украшенные чем Татхагаты устанавливают Истины-Дхармы, превосходящие мирские и надмирные, проницая, благодаря оку благородной мудрости, признаки особости и общности. Однако так ими установленное не имеет общего с ложными учениями, проповедуемыми тиртхакарами.


1 Архат/архант (букв. «достойный, удостоенный; славный»), в буддизме — «достигший нирваны»: один из эпитетов достигших совершенного Пробуждения.

Как же, Махамати, [их учения] могут уподобляться ложным учениям тиртхакаров? Так происходит, поскольку, в силу неосознания ложного ви́дения и различения объектов, видящихся самому уму, и непостижения самого ума, просто видящегося виджнянам, [эти] простые невежественные люди наставляют двойственному ви́дению и несуществованию собственной природы бытия предельной реальности.



VI

[Прекращения, брахманы, шраманы и путь бодхисаттв]

Кроме того, Махамати, скажу о прекращении различения и страдания трёх существований1, о прекращении условий неведения, желания и деяния и об отношении к иллюзорно воспринимаемым объектам, видящимся самому уму.


1 Три существования (бхава-трая) — в мире желаний, мире форм и мире без-форм.

Есть, Махамати, шраманы1 или брахманы2, верящие в не имеющее существования вещество, проявляющееся как причина и следствие, и полагающие, будто скандхи, дхату3 и аятаны4, будучи обусловленными, возникают и пребывают в мире или, обретя существование, тут же исчезают.


1 Шраманы (от шрам = «прилагать усилия, стараться; преодолевать, побеждать») — общее название аскетов, монахов, в том числе и буддийских.
2 Брахманы, в древней Индии — представители высшей варны: духовные наставники, жрецы, философы.
3 Дхату, букв. «мир, сфера, слой, уровень», но и — как в данном случае — «элемент, составная часть [существа]». Насчитывают 18 элементов-дхату: «Когда возникает мышление и рассуждения, сознание [хранилище] приходит в движение, рождаются 6 виджнян и возникают 6 индрий (органов/способностей восприятия), воспринимающих 6 гун (свойств объектов). Вот эти три шестерки и образуют 18 [дхату]» («Сутра помоста шестого патриарха»).
4 Аятана, букв. «опора [восприятия]» — в буддизме насчитывают 12 аятан: 6 внешних (форма, звук, запах, вкус, осязаемое, познаваемое) и 6 внутренних «врат», через которые шесть предыдущих проникают в сознание (глаз, ухо, нос, язык, тело, ум-манас).

Махамати, они провозглашают прекращение и разрушение непрерывности, действования, возникновения, разложения, бытия, нирваны, пути, деяния, плода и истины. (41) Отчего так? В силу невозможности зрительно воспринять [такое вещество] и невозможности увидеть нечто, ему предшествующее. Это [вещество] подобно, Махамати, кувшину, не имеющему оболочки и не способному служить кувшином, либо — сожжённому семени, прорасти более не способному. Так же, Махамати, и составные части (скандхи, дхату и аятаны) существ, исчезнувшие, исчезающие или подлежащие исчезновению, зримые в силу ложного различения видящегося самому уму, не могут возникать непрерывно.

Кроме того, Махамати, если допустить, будто не имеющие существования виджняны возникают, объединяются и становятся действенным сочетанием трёх условий [страдания], то у черепахи могла бы расти несуществующая шерсть, а из песка можно было выжимать кунжутное масло. Это приводит к отказу от доказываемого утверждения и прекращению [налагаемых им] ограничений. Отсюда следует, что для рассуждающих о бытии, [происходящем из] небытия, нет необходимости в [представлениях о] действии, карме, следствии и причине. Однако, Махамати, они научают, что, в силу сочетания трёх наделённых действием условий, возникает реальность, существуют наделённые отличительными признаками причина и плод-следствие, а также — наделённые признаками существования и не-существования прошлое, будущее и настоящее. Эти, пребывающие на уровне рассудочных умопостроений, будут научать, исходя из васан и собственных ложных воззрений. Так же, Махамати, невежественные простые люди, отравленные ложными воззрениями, опасными для них самих, ведóмые основывающимися на не-знании, будут выдавать себя за ведóмых Всепознавшим.

Тем не менее, Махамати, иные брахманы или шраманы, (42) осознавшие отсутствие собственной природы видящегося — в силу ви́дения, развившегося с безначальных времён, — уму внешнего мира, подобного облаку, [огненному] колесу, описываемому [вращающейся] головешкой, городу гандхарвов, майе, миражу, отражению луны в водах и сну, избавившие свой ум от различения обусловленности [возникновения и] прекращения, а также — от измышленного различения признаков и наделённого ими, речения и изречённого, свободные от [разделения] воспринимающего и воспринятого и постигшие нетождественность тела, имущества и местоположения Алая-виджняне, отбросившие, благодаря [достижению] безóбразности, рождение, пребывание в мире и разрушение, связанные своим возникновением с самим умом, станут вскоре бодхисаттвами-махасаттвами, постигшими тождество сансары и нирваны.

Благодаря обретению великого сострадания, искусных средств и бесcтрастия1, в силу постижения неотличимости всех ничем не обусловленных существ от майи или отражений [в водах], избавленные от чувственного восприятия внутреннего и внешнего и достигшие осознания отсутствия чего-либо внешнего относительно ума, прошедшие, благодаря внезнаковому благословению2, все уровни [совершенствования] и удостоверившиеся, благодаря переживаниям, испытываемым в самадхи, в том, что тройственный мир является самим умом, они вступят в Майопама-самадхи3.


1 Бесcтрастие-анабхога — букв. «не-наслаждение».
2 Внезнаковое благословение — см. ниже.
3 Майопама = майя + упама = «иллюзия, кажимость, нереальность» + «сходное, подобное» = «майя-подобное». Необходимо отметить, что слово майопама (как и упоминаемое ниже ваджрабимбопама), записано в санскр. оригинале Нандзё с кратким последним «а» (тогда как упама = «сходное, подобное» соответствует долгому «а»), что традиционно переводится несколько иначе, а именно: «высшая майя», однако и Судзуки и Токива переводят его именно как «майя-подобное». При этом майопама-самадхи, соответствует состоянию сознания, в котором окружающий мир воспринимается как сон или иллюзия, потому такое его именование, видимо, может быть применимо и к состоянию сознания, становящегося «тождественным майе».

Благодаря только постижению безóбразности просто ума, эти бодхисаттвы достигают средоточия парамиты мудрости, избавляются от связи с рождением и деянием [и] погружаются в Ваджрабимбопама-самадхи2, обретают Тело Татхагаты (татхагата-кая)3 и преображение Таковостью. Украшенные особыми силами (бала), сверхзнанием (абхиджня), самообладанием (ващита), отзывчивостью (крипа), состраданием (каруна) и искусными средствами (упая-каушалья), они способны входить во все земли Будды и миры (аятана)3 тиртхьев. Они полностью избавлены от (43) ума, мышления и мыслеразличающего сознания. Вначале они обретают обращение-паравритти, а затем — тело Татхагаты. Потому, Махамати, следуя постижению просто ума, бодхисаттвам-махасаттвам надлежит, стремясь к обретению Тела Татхагаты, освободиться от развившегося различения скандх, дхату, аятан, ума, причин, условий, свершения деяний (крийя-йога), рождения, пребывания в мире и разрушения.


1 Ваджрабимбопама — букв. «лучшее из алмазных зеркал» или «высшая из алмазных сфер», хотя здесь возможен и более образный перевод: «подобное сияющему алмазу».
2 Татхагата-кая (букв. «достигший таковости» + «тело») — высшее из тел или способов бытия Будды.
3 Мир (аятана = «опора», но и «святая святых») — судя по контексту, речь об аналоге земли Будды у тиртхьев.

Сознавая, что тройственный мир обусловлен васанами различения, развившимися с безначальных времён, они, благодаря памятованию о нерождённости свободного от образов уровня будды, усердно следуют благородной Дхарме внутреннего постижения, совершенствуясь в полноте власти над собственным умом и бесcтрастии. Обладающие, благодаря постижению просто ума, телом, способным, подобно волшебному камню-мани, принимать любую форму, тонкими телами преображения они входят в умы существ, побуждая их неуклонно и последовательно восходить по уровням [бодхисаттв]. Потому, Махамати, бодхисаттвам-махасаттвам надлежит быть искушёнными в знании своей конечной цели.



VII

[Алая и пять виджнян]

Затем Махамати сказал:

— Наставь меня, о Благодатный, поворотом [колеса] изысканной (кусума)1 Дхармы об уме-читте, мысли-манасе, виджняне мышления, пяти дхармах и [трёх] собственных природах [дхарм], коей следовали будды и бодхисаттвы и коя не связана со сферой видящегося самому уму. [Яви Дхарму,] сокрушающую признаки истинности всех словесных суждений и доказательств и являющую средоточие всего, провозглашаемого буддами. Поведай [всем], пребывающим во главе с бодхисаттвами в городе Ланка у горы Малайя, (44) своё учение о воспетом Татхагатами Теле Дхармы, подобном волнениям океана Алая-виджняны.


1 Кусума (букв. «цветок; нечто украшенное цветами, цветочное») — возможно, аллюзия на «Цветочную проповедь»: предание о цветке лотоса, показанном Буддой собранию учеников и вызвавшем улыбку у Махакашьяпы...

И Благодатный сказал так бодхисаттве-махасаттве Махамати:

— Виджняна зрения возникает в силу четырёх причин. Каковы они? Они таковы:

— связанное с не-пробуждённостью восприятие-схватывание видящегося самому уму;

— приверженность к вредоносным формам и васанам, развившимся с безначальных времён;

— изначальная собственная природа виджняны;

— страстное влечение к признакам множественных форм.

В силу этих четырёх причин, Махамати, из внутреннего потока вод Алая-виджняны возникают волны виджнян. Как у виджняны зрения, Махамати, так в мельчайших порах всех органов чувств мгновенно или постепенно проявляется восприятие внешних объектов, подобное отражению в зеркале. Как в океане, ветрами волнуемом, так же, Махамати, являются волны в океане ума, [колеблемого] ветрами воспринимаемых объектов.

Эти пять виджнян непрерывно источают признаки не связанных1 друг с другом причины и действия и неотделимые друг от друга признаки кармы и рождения вместе с неустановимой собственной природой форм. Наряду с телами этих пяти виджнян, Махамати, существует виджняна, определяющая признаки [для] различения объектов и причины, именуемая мыслеразличающей (мано-виджняна), из коей возникает причина рождения плотского тела (таддхету-джа-шарирам).


1 Не связанных (а-винирмукта) — в китайских переводах частица «не» отсутствует.

Однако ни те [пять виджнян], ни эта [мановиджняна] не догадываются, что, взаимно обусловливая друг друга, они берут своё начало из приверженности к различению видящегося самому уму. Более того, при разделении воспринимаемых объектов они источают неразрывно связанные друг с другом признаки, наделяя [ими эти объекты].

(45) И как [виджняны] источают [признаки, не ведая этого], так даже пребывающие в самапатти йогины не постигают тонких проявлений васан. Йогины также полагают: «У достигшего самапатти прекращено [действие] виджнян». И непрекращённые, в силу неустранения семян васан, виджняны представляются в самапатти прекращёнными в силу прекращения чувственного восприятия объектов. Таково, Махамати, утончённое проявление действия Алая-виджняны, труднопостижимое для всех, кроме Татахагат и бодхисаттв, утвердившихся на уровне [Тахагат]. Трудно его постижение и для совершенствующихся в йоге шраваков, пратьекабудд, тиртхьев, даже достигших самадхи, обладающих особыми силами и мудростью-праджней.

Кроме познавших признаки уровней [совершенствования], обретших знание и мудрость-праджню, удостоверившихся на опыте в проницательном познании [108-ми] слов-понятий, преуспевших в возделывании безмерных благих корней Победителей, освободившихся от развившегося различения [всего,] видящегося самому уму, удалившихся и пребывающих в лесных или горных обителях, Махамати, совершенствующихся в йоге низшего, высшего или среднего уровня [— никому, кроме них,] недоступно осознание потока видящегося, различаемого самим умом, а также — удостоиться помазания в землях Победителей, обрести самообладание-ващиту, силы-бала, сверхзнание-абхиджню и переживание самадхи.

Сопровождаемые добрыми друзьями-Победителями, Махамати, способны превзойти ум и виджняну мышления, преодолеть различение внешнего мира, собственной природой коего является видящееся самому уму, и пересечь океан сансары, обусловливающими причинами коего являются действие, желание и неведение. Потому, Махамати, (46) йогинам надлежит совершенствоваться, сообщаясь с добрыми друзьями-Победителями.


1 Добрые друзья (кальяна-митра) — опытные наставники в практике.

После чего в связи с этим Благодатный произнёс такие гатхи:

99. Как волны в океане, ветрами вздымаемые,

словно танцующие и не ведающие покоя,

100. так в потоке Алаи, возмущаемом непрерывно ветрами чувственного восприятия,

словно танцуя, являются волны разных виджнян.

101. Тёмно-синие, красные и иных цветов,

с солью, витыми раковинами, с сахаром и молоком,

с шафранными и иными плодами, цветами в сиянии луны или солнца

102. волны ни отличаются, ни не-отличаются [меж собою], зримые из океана.

Так же и семь виджнян связаны с читтой-умом.

103. Как изменения в океане являют собою множество волн,

так и в Алае возникают волнения, виджнянами именуемые.

104. Виджняны ума-читты, мышления-манаса [и прочие шесть]

различаются благодаря признакам,

[однако] у этой восьмёрки нет отличительных признаков,

и нет различаемого и различающего.

105. Как не существует различий меж океаном и волнами,

так и в уме не найти виджнян изменения.

106. Карма накапливается умом-читтой, разделяется мышлением-манасом,

различается виджняной [ума]. Пятёркой [виджнян] воображается видимый мир.

(47) 107. — [Согласно сказанному тобой,] тёмно-синими и разных других цветов

представляется людям виджняна [ума].

Зачем, Махамуни1, ты говоришь о сходстве ума с волнами [океана]?


1 В тексте Нандзё вместо «Махамуни» здесь стоит «Махамати», хотя, судя по контексту, вопрос, заданный в этой гатхе, как и целый ряд нижеследующих, задаёт Махамати, что подтверждается и аналогом этой гатхи в «Собрании гатх» (см. там гатху 391).

108. — Тёмно-синего, как и другие цветов, не существует в волнах,

и о появлении их как признаке читты-ума говорится [лишь] для невежд.

109. В нём их не обнаружить. Сам ум лишён схваченного-воспринятого.

Постигшим стать и познать-ухватить Истину — всё одно, что ухватить волны.

110. Виджняна представляется людям телом, имуществом и положеньем в пространстве

так же, как видится им движение-существование волн.

111. — Благодаря существованию волн, океан ясно предстаёт танцующим.

Почему же волненья Алаи не воспринимаются столь же [ясно]?

112. — В силу несовершенного разума невежд Алая уподобляется океану,

а происходящее в ней — движению волн, что даётся [лишь] для наглядности.

113. — Как солнце в равной мере восходит для людей возвышенных и униженных,

так и ты, мир озаряющий, являешь невеждам Истину.

(48) 114. Отчего же, достигнув проникновения в учения-дхармы, ты не возглашаешь Истину?

— Возглашаемое как Истина не является Истиною в уме.

115. Как в океане — волны, в зеркале — [отражения], [образы] — в сновидении

видятся одновременно, так же ум [воспринимает всё] в своей сфере.

116. [Но,] в силу несовершенства чувственного восприятия, происходит оно постепенно:

виджняна — распознаёт, а манас-мышление, далее, осмысляет,

117. [Так постепенно] пяти [виджнянам] предстаёт воспринимаемое,

Но в состоянии собранности1 нет никакой постепенности.

Как некий учитель живописи или его подмастерье,


1 Самахита, букв. «собирать или удерживать вместе», а также — «всецело сосредоточиться на чём-либо».

118. картину творя, к тем иль иным краскам-цветам прибегает, так и я наставляю.

[Суть] картины — не в красках-цветах, не в холсте и не в названии.

119. Для привлеченья вниманья существ к картине

на ней, согласно потребности, располагают цвета.

[Словесные] наставления уводят [от Истины], ибо она вне слов пребывает.

120. Достигнув проникновения в дхармы, я являю Истину1 йогинам.

Истина внутреннего постижения свободна от различённого и различения.


1 ... я являю Истину (таттвам дешеми), букв. «я указую на Истину».

121. Я наставляю [лишь] сыновей Победителя. Наставления эти не для невежд.

Как майя видится разнообразием, но не обнаруживается,

122. так наставления, данные разнообразно, в заблуждения вводят.

(49) Что одному — наставление, другому — не-наставление.

123. Как целитель даёт каждому из больных [верное] целебное средство,

так Пробуждённые говорят [всем] существам о просто уме.

124. Неведомо ни рассуждающим, ни шравакам

то, чему наставляют Защитники: сфера внутреннего постижения.



VIII

[Три признака благородного знания]

Кроме того, Махамати, бодхисаттве, желающему всецело познать сферу различения воспринятого и воспринимающего, видящуюся самому уму, надлежит избегать таких препятствий как общественные отношения и леность-праздность. Он должен предаваться сосредоточению ума, бодрствуя в начале, середине и конце [каждой] ночи, [также] ему следует сторониться ложных писаний тиртхьев, как и повествований, присущих колесницам шраваков и пратьекабудд. Бодхисаттве-махасаттве надлежит усердно постигать признаки различения видящегося самому уму.

Затем, Махамати, бодхисаттве-махасаттве, утвердившемуся в постижении мудрости-праджни виджняны ума (читта-виджняна-праджня), далее надлежит совершенствоваться в трёх признаках благородного знания Каковы эти три признака благородного знания, Махамати, в каких ему надлежит совершенствоваться далее? Они таковы: (1) безóбразность-нирабхаса, (2) неуклонное следование личному обету всех будд (сарва-буддха-сва-пранидхана-адхиштхана) и (3) постижение внутреннего благородного знания. Йогин, постигший их, (50) отбрасывает знание и мудрость ума (читта-праджня-джняна), подобные хромому ослу, и достигает восьмого уровня сыновей Победителя, переходя к совершенствованию на трёх следующих [уровнях].

Далее, Махамати, признак безóбразности возникает благодаря познанию всех признаков шраваков, пратьекабудд и тиртхьев. Далее, Махамати, признак следования обету возникает благодаря следованию личному обету будд прежних времён. Признак же постижения внутреннего благородного знания возникает благодаря устранению привязанности к признакам-свойствам всех дхарм в силу обретения тела Майопама-самадхи при достижении уровня будды. Таковы, Махамати, три признака благородного знания. Украшенные тремя этими благородными признаками, благородные достигают постижения внутреннего благородного знания. Потому, Махамати, надлежит совершенствоваться в трёх признаках благородного знания.



IX

[Исследование сути благородного знания]

Здесь бодхисаттва-махасаттва Махамати, ведающий о мыслях и сомнениях в умах собравшихся там бодхисаттв и поддержанный благословением всех будд, испросил Благодатного о введении в Дхарму (дхарма-парьяя), именуемом «Исследование сути благородного знания»:

— Наставь меня, о Благодатный, введением в Дхарму, именуемым «исследование сути благородного знания» и служащим основой вникания в 108 слов-понятий, применением коего Татхагаты, являющиеся архатами и совершеннопробуждёнными, (51) наставляют бодхисаттв-махасаттв, предающихся [восприятию вещей исходя из] признаков общности и особости, способу вникания в сущность воображаемой собственной природы. Благодаря вниканию в воображаемую собственную природу, [эти бодхисаттвы-махасаттвы] пройдут очищение путём [осознания] бессамостности существ и дхарм, познают уровни [совершенствования бодхисаттв], превзойдут блаженство дхьян, самадхи и самапатти, достигаемых всеми шраваками, пратьекабуддами и тиртхьями, познают умонепостижимую сферу пребывания и восприятия Татхагаты, обретут Тело Дхармы Татхагаты, избавленное от пяти дхарм и [трёх] собственных природ, обусловленное знанием и мудростью-праджней и вызванное из сферы майи, и, обретя тело Татхагаты, смогут входить во все земли Будды, в обители Тушита1 и Акаништха.


1 Тушита или Тусита (от туш = «быть довольным, наслаждаться») — «удовлетворённый, радующийся, наслаждающийся», в буддизме — название одной из высших дева-лок, т. е. — одного из миров богов.



X

[Существование и не-существование]

Благодатный ответил:

— Есть, Махамати, некоторые наставники-тиртхьи, предающиеся ложным воззрениям, связанным с не-существованием. Они полагают не-существующим рог зайца, поскольку [этот рог] не обладает собственной природой и в силу отсутствия причины у рассудка для различения [такого рога]. [Полагая при этом, что] подобно тому как не существует рога зайца, так же обстоит и со всеми дхармами.

Кроме того, Махамати, есть и иные, кои, видя различия форм (самстхана) и положений в пространстве (самнивеша) элементов (бхута), свойств-качеств (гуна), мельчайших частиц (ану), первосубстанций (дравья) и, будучи приверженными убеждению, что рог зайца является не-существующим, приходят к выводу о существовании рога быка.

Они, Махамати, предаются представлениям о двух крайностях, не ведая о просто уме, и подпитывают [эти представления] различением составных частей мира, являющегося самим умом. Махамати, тело, имущество и положение (52) в пространстве — не более чем различение. Рог зайца не различить лишённым существования и не-существования. Так же, Махамати, всех существ не следует различать лишёнными существования и не-существования.

Далее, Махамати, тем, кто не полагает не-существующим рог зайца, лишённый существования и не-существования, не следует полагать, будто рог зайца не существует в силу их взаимозависимости. Исходя из того, что при исследовании вплоть до мельчайших частиц никакого существования объектов не обнаружить, не следует, Махамати, полагать, будто бы рог быка существует за пределами сферы благородной мудрости.

Здесь бодхисаттва-махасаттва Махамати сказал Благодатному:

— Не следует ли отсюда, Благодатный, что, исходя из прекращения различения, я должен прийти к заключению, что этот [рог зайца] не существует, поскольку не проявлено различение?

Благодатный ответил:

— Нет, Махамати, от невозникновения различения его не-существование не зависит. Отчего это так? Оттого что этот [рог] служит причиной проявления различения. Поистине, Махамати, поскольку различение является основой и причиной возникновения этого рога, то они, [рог и различение,] ни различны, ни не-различны меж собою и не-существование рога зайца не зависит [от различения].

Если, Махамати, различение отличается от рога зайца, (53) оно не может служить причиной [этого] рога. Если же оно не отличается, то могло бы послужить его причиной, однако исследованием рога [зайца] вплоть до мельчайших частиц не выявлено его существование, [и потому] это [различение] не отличается от того [рога] как не-существующее. Оба они не обладают существованием, так откуда взяться не-существованию одного из них относительно другого?

Кроме того, Махамати, что рог зайца не зависит от не-существования, не следует полагать не-существование рога зайца зависящим от существования. Поскольку, Махамати, не-существование и существование являются ложной причиной, воззрения приверженцев как существования, так и не-существования не являются обоснованными.

Другие, Махамати, последователи воззрений тиртхакаров цепко держатся [за представление о] пребывании в пространстве тела-формы, будучи неспособны умело определить природу пространства-акаши1. Они видят тела-формы, Махамати, и полагают их обособленными от акаши. Но тело-форма, Махамати, это и есть акаша. Элементы, входящие в тело-форму, Махамати, это и есть акаша. При условии, что пространство и форма разделены, следует признать их разделение. Проявляющиеся составные элементы мира, Махамати, отличаются друг от друга своими признаками, и ни они не пребывают в пространстве, ни пространство — в них.


1 Акаша — один из великих элементов (махабхута) мира: пустое пространство, синонимичное европейскому эфиру как праматериальной первосубстанции.

То же, Махамати, относится и к [не-существованию] рога зайца в связи с существованием рога быка. У рога быка, при разделении его на мельчайшие частицы и разделении частиц далее и далее, не обнаруживается никаких признаков частиц. Так откуда же и в связи с чем взяться не-существованию [рога зайца]? Несомненно, нечто, существующее в связи с чем-то другим, (54) имеет ту же основу, что и другое.

Затем Благодатный сказал вновь бодхисаттве-махасаттве Махамати:

— Тебе, Махамати, надлежит превзойти различающие воззрения, связанные с рогами зайца и быка, акашей и телом-формой. Также, Махамати, тебе и другим бодхисаттвам надлежит исследовать разумом зримый мир как видящийся самому уму и во всех землях и сферах сыновей Победителя наставлять совершенствованию в постижении видящегося самому уму.

После чего в связи с этим Благодатный произнёс такие гатхи:

125. Зримое, будучи самим умом, не существует и возникает лишь в силу ви́дения умом.

Алая представляется людям телом, имуществом и положеньем в пространстве.

126. [Постиженью] ума, мышления, виджнян, [трёх] собственных природ, пяти дхарм,

двойной бессамостности и очищению научают Устранители [препятствий].

127. Короткое-длинное и им подобные [пары] взаимозависимы.

Не-существование порождается существованием, существование — не-существованием.

128. Разделяя [всё] вплоть до мельчайших частиц, не различить никаких тел-форм.

Постижение просто ума не достигается посредством ложных воззрений.

129. Неведомо ни рассуждающим, ни шравакам

(55) то, чему наставляют Защитники: сфера внутреннего постижения.



XI

[Мгновенное и постепенное пробуждение]

Здесь бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь, заботясь об очищении потока видящегося самому уму, спросил Благодатного о наставлениях:

— Каким образом, о Благодатный, очищается поток видящегося самому уму: мгновенно или постепенно?

Благодатный ответил:

— Поток видящегося самому уму очищается не одновременно, но постепенно. Подобно тому, Махамати, как плоды растения манго созревают не сразу, так и поток видящегося самому уму у живых существ очищается не сразу. Подобно тому, Махамати, как не сразу гончар создаёт свои кувшины, так постепенно Татхагата очищает поток видящегося самому уму у живых существ. Подобно тому, Махамати, как на земле травы, кустарники, леса и деревья прорастают не сразу, так постепенно Татхагата очищает поток видящегося самому уму у живых существ. Подобно тому, Махамати, как совершенство в потешных иль выражающих страсть танцах, пении, музыке, игре на ви́не, в письме иль живописи обретается не сразу, так постепенно Татхагата очищает поток видящегося самому уму у всех живых существ.

[Но] подобно тому, Махамати, как в зеркале все формы-тела проявляются сразу (56) и безо всякого разделения, так мгновенно Татхагата очищает поток видящегося самому уму у живых существ, являя им сферу неразличения и безóбразности. Подобно тому, Махамати, как луна и солнце своими лучами мгновенно делают явными все формы-тела, так Татхагата мгновенно устраняет у живых существ вредоносную привычку-васану воспринимать видящееся самому уму, являя им сферу восприятия непостижимого рассудком знания Победителя. Подобно тому, Махамати, как Алая-виджняна мгновенно видится самому уму чувственно воспринимаемыми телом, местоположением и имуществом, так источающий [мудрость] будда (нишьянда-буддха)1 мгновенно приводит сферу существ к созреванию, перемещая йогинов в воздушной колеснице (вимане)2 в божественные обители Акаништхи. Подобно тому, Махамати, как Сущностный будда (дхармата-буддха)3 мгновенно источает сияние преображающего потока, так же мгновенно сиянием постижения внутренней благородной Дхармы пресекаются ложные воззрения, [связанные с] существованием и не-существованием.


1 Нишьянда, букв. «нисходящий поток», т. е. нишьянда-буддха означает «будда потока [мудрости]» или «будда, источающий [мудрость]».
2 Вимана — самодвижущаяся воздушная колесница, иногда выполняющая роль трона, при этом в некоторых древних описаниях под виманой понимается дворец или храм.
3 Дхармата — изначальная истинная всеобщая природа (дхарма) всего сущего, частными проявлениями которой являются все остальные дхармы. Соответственно, дхармата-буддха — «Сущностный будда».



XII

[Будда Сущностный и Источающий мудрость]

Далее, Махамати, Сущностный Источающий [мудрость] будда наставляет, что [люди] прибегают к [различению] признаков особости и общности, причиной же такого следования [подобным] признакам является привычка-васана воспринимать видящееся самому уму как совокупность дхарм, что обусловлено приверженностью к воображаемой собственной природе, связанной с неспособностью восприятия множественных действ, разыгрываемых личностью, словно в театре, как событий, имеющих природу майи. Далее, Махамати, из приверженности к зависимой от другого собственной природе возникает воображаемая собственная природа. К примеру, из сочетания трав, (57) веток кустарников и корней при участии человека, искушённого в магии, возникают призрачные существа, наделённые грубыми телами и индивидуальностями и различаемые причудливо и многообразно. Представляющееся составляющим некую собственную природу, Махамати, также не существует. Точно так же, Махамати, в зависимости от зависимой от другого собственной природы в воображаемой собственной природе возникает разнообразие признаков различаемого умом многообразия. В силу васаны привязанности к ложному восприятию объектов, возникает ложно воспринятое, наделённое наделённое признаком измышленной собственной природы. Таково, Махамати, наставление будды, источающего [мудрость] (нишьянда-буддха).

Далее, Махамати, Сущностный будда творит сферу, избавленную от признака собственной природы ума и обеспечивающую постижение внутреннего благородного знания.

Далее, Махамати, будда, сотворивший преображение (нирмита-нирмана-буддха) наставляет определению, постижению и применению щедрости, соблюдения обетов, дхьян, самадхи, ума, мудрости-праджни, знания, скандх, дхату, аятан, [способов] освобождения, виджнян и способов их действия. Он указует на пребывающее за пределами воззрений тиртхьев и имеющего форму.

Далее, Махамати, Сущностный будда необусловлен и лишён каких-либо опор. Свободный от признаков любых действий, от восприятия органами чувств и каких-либо оценок, он недоступен невеждам, шравакам, пратьекабуддам и тиртхакарам, неизменно цепляющимся за признаки самости. Потому, Махамати, следует совершенствоваться в различении признаков постижения внутреннего благородного знания. (58) Также тебе надлежит постигать прекращение восприятия видящегося самому уму.



XIII

[Признаки колесницы шраваков]

— Кроме того, Махамати, существуют два отличительных признака учения колесницы шраваков, а именно: особость их постижения благородного внутреннего знания и приверженность различению существ и собственной природы.

Что же представляет собой особость постижения благородного внутреннего знания шраваков? Это сосредоточение ума согласно истине, [гласящей, что] доступное чувственному восприятию непостоянно, служит источником страдания, бессамостно и пустотно, и благодаря полному прекращению скандх, дхату, аятан, признаков особости и общности объектов внешнего мира, [всё] воспринимается таким, каково оно есть. Предавая свой ум сосредоточению-самадхи, Махамати, шраваки обретают [различные] дхьяны, [всевозможные] самадхи освобождения, самапатти плодов Пути1. Но, пребывая в блаженстве достигнутого постижения благородного внутреннего знания, они не достигают избавления от несознаваемого влечения к конечному освобождению (вимукти-васана) и обретения немыслимой смерти-преображения (ачинтья-паринати-чьюти). Таков признак постижения внутреннего благородного знания шраваков. Таково, Махамати, обретаемое шраваками блаженство сферы внутреннего благородного знания, [однако] бодхисаттве-махасаттве не следует предаваться ни блаженству прекращения [восприятия], ни блаженствам самапатти, но надлежит следовать изначальному обету заботы о [всех] чувствующих существах. Таков признак блаженства внутреннего благородного знания, обретаемого шраваками, коему не должно предаваться бодхисаттве-махасаттве.


1 Самапатти плодов Пути (марга-пхала-самапатти) — речь идёт о четырёх плодах следования Пути: «Вошедших-в-Поток», «Единожды-возвращающихся», «Невозвращающихся» и «архатов».

(59) Далее, Махамати, что же представляет собой приверженность шраваков к различению существ и собственной природы? Эти различение и приверженность собственной природе возникают, когда великие элементы, [проявляющиеся как] синее [и] жёлтое, тёплое, подвижное, текучее, твёрдое1, [уже] не полагают порождёнными неким творением, однако различают признаки особости и общности, связанные с логическими заключениями. Махамати, бодхисаттве, познавшему это, надлежит от сего отвратиться. Вникнув в бессамостность дхарм и отстранясь от ложных представлений о бессамостности личности, надлежит неуклонно предаваться последовательному продвижению по уровням. Таков, Махамати, мой ответ на заданный тобою вопрос о приверженности шраваков к различению существ и собственной природы.


1 Здесь поочерёдно названы отличительные свойства-признаки каждого из пяти великих элементов: (1) эфира или пространства-акаши (наблюдаемого в виде синего неба и жёлтого сияния солнца); (2) согревающего огня-агни; (3) воздуха-вайю (воспринимаемого как движущийся ветер); (4) струящейся воды-теджаса; (5) плотной/твёрдой земли-притхиви.



XIV

[Вечность-немыслимость предельной реальности]

Затем бодхисаттва-махасаттва Махамати сказал Благодатному:

— Благодатный, ты объявляешь сферу внутреннего благородного знания и предельной реальности вечной-постоянной и немыслимой. Однако, Благодатный, разве и тиртхакары не говорят о [некой] первопричине как о вечной-немыслимой?

Благодатный ответил:

— Нет, Махамати, первопричина тиртхакаров не обладает вечностью-постоянством и немыслимостью. Отчего так? Оттого, Махамати, что вечное-немыслимое тиртхакаров не наделено ни причиной, ни собственным признаком. Как же вечное-немыслимое, не наделённое ни причиной, ни собственным признаком, может проявиться (60) как вечное-немыслимое? Далее, Махамати, если именуемое вечным-немыслимым наделено причиной и собственным признаком, оно может быть вечным-постоянным, первопричина же, зависящая от [некой иной] причины, не является вечным-немыслимым.

Однако, Махамати, моя вечная-немыслимая предельная реальность вечна, ибо наделена признаком и причиной предельной реальности и свободна от существования и не-существования. Наделена признаком, ибо является признаком постижения внутреннего благородного знания, и наделена причиной, ибо служит причиной познания предельной реальности. Постоянна-вечна, ибо, подобно несотворённым пространству, нирване, прекращению [восприятия], свободна от существования и не-существования. Потому, Махамати, она не сходна с тем, что возглашается вечным-немыслимым тиртхакарами. Поистине, Махамати, вечное-немыслимое Татхагат — Таковость-Татхата, постигаемая обретением внутреннего благородного знания. Потому, Махамати, бодхисаттве-махасаттве надлежит совершенствоваться в личном постижении вечного-немыслимого благородного знания.

Кроме того, Махамати, поскольку вечное-немыслимое тиртхакаров наделено причиной отличной от него и невечной и не имеет могущественной причины для самопорождения, оно не является вечным-постоянным. Кроме того, Махамати, если вывод о постоянстве-вечности вечного-немыслимого делается тиртхакарами на основании последующего умозаключения1, исходя из наблюдения непостоянства-невечности существования и не-существования [чего-либо] сотворённого, то точно так же я, (61) Махамати, на том же основании, видя непостоянство-невечность существования и не-существования [чего-либо] сотворённого, могу утверждать безосновательность [чего-либо] вечного-постоянного.


1 Последующее умозаключение (анумана) — один из методов познания, при котором вывод делается на основе логического обобщения, исходя из результатов наблюдения.

Если, опять же, Махамати, вечное-немыслимое тиртхакаров наделено причиной и признаком, то, в силу существования и не-существования его причины и особого признака, оно неотличимо от рога зайца. Махамати, вечное-немыслимое тиртхакаров является не более чем [проявлением] словесного различения. Отчего так? Оттого, Махамати, что, будучи не более чем [проявлением] словесного различения, [подобное] рогу зайца не имеет ни своей причины, ни признака. Моя же вечность-немыслимость, Махамати, наделена причиной и признаком постижения внутреннего благородного знания. Она вечна-постоянна, ибо свободна от существования и не-существования [чего-либо] сотворённого и не подлежит оценкам существования и не-существования, а также вечности и не-вечности [чего-либо] внешнего. Однако, Махамати, приходящие к заключению о вечности, коей обладает вечное-немыслимое, исходя из [наблюдений] не-существования вечности у [чего-либо] внешнего, не ведают о вечном-немыслимом, служащем собственной причиной. Вне признака сферы постижения внутреннего благородного знания рассуждения о нём смысла не имеют.



XV

[Сансара и нирвана]

Кроме того, Махамати, [шраваки] устрашённые страданиями, различаемыми в сансаре, жаждут нирваны, не ведая [об отсутствии] различий меж сансарой и нирваной. Они представляют себе нирвану как отсутствие различения всех существ органами чувств и последующее прекращение сферы органов чувств, (62) [что,] Махамати, не является обретением внутреннего [благородного знания] после обращения-паравритти Алая-виджняны. Оттого, Махамати, эти невежды наставляют тройной колеснице, а не безóбразности и постижению просто ума. Потому, Махамати, не ведающие о сфере видящегося самому уму Татхагат прошлого, настоящего и будущего, приверженные сфере видящегося уму внешним, продолжают, Махамати, своё кружение в колесе сансары.



XVI

[Не-рождённость всех дхарм]

Кроме того, Махамати, Татхагатами прошлого, настоящего и будущего говорится о не-рождённости всех дхарм. Отчего так? Оттого, что существа, видящиеся уму, не существуют, ибо свободны от рождения, существования и не-существования. Все существа, Махамати, являются не-рождёнными подобно рогу зайца, лошади, осла или верблюда. И поскольку, Махамати, простые невежественные люди различают кажущуюся собственную природу всех дхарм, [Татхагаты говорят о] не-рождённости всех существ. Воистину, Махамати, сфера постижения внутреннего благородного знания [не] является сферой рождения признаков собственной природы всех существ. Это не собственная природа сферы двойственного различения простых невежественных людей. Признаки собственной природы и наличия тела, имущества и местоположения, Махамати, возникают в силу придания Алая-виджняне признаков воспринимаемого и воспринимающего. Невежды, приверженные двойственным представлениям о рождении, пребывании в мире и увядании, различают возникновение всех сущностей, а также существование и не-существование. (63) В постижении этого, Махамати, тебе надлежит совершенствоваться.



XVII

[Пять семейств совершенного постижения]

Кроме того, Махамати, существует пять семейств совершенного постижения. Каковы эти пять? Они таковы: (1) семейство совершенного постижения колесницы шраваков; (2) семейство совершенного постижения колесницы пратьекабудд; (3) семейство совершенного постижения колесницы Татхагат; (4) семейство любого случайного совершенного постижения и (5) не-семейство (а-готра).

Как же, Махамати, определить совершенное постижение колесницы шраваков? У обучаемого постижению восприятия признаков особости и общности скандх, дхату, аятан всё тело объято трепетом. Рассудок же его предаётся познанию этих признаков, а не изучению признаков непрерывности зависимого происхождения1. Таково, Махамати, совершенное постижение семейства колесницы шраваков. Узревший совершенное постижение колесницы шраваков пребывает на пятом или шестом уровне, где он ещё не покончил с возникающими (парьюттхана-) и скрытыми (васана-) источниками страданий (клеша). Пережив немыслимую смерть2, он издаёт правильный львиный рык3: «С рождениями покончено, святая жизнь осуществлена…» и так далее4. Возгласив это, он познаёт бессамостность личности, что завершается пробуждением-нирваной.


1 Зависимое происхождение (пратитья-самутпада) [сансары/страданий], одно из важнейших понятий или положений буддизма — своеобразная «цепь» причинности, состоящая из двенадцати «звеньев», соединяемых меж собой посредством кармы (т. е. законом причинно-следственных связей), при этом каждое из звеньев этой цепи, порождённое звеном предыдущим, служит, в свою очередь, источником возникновения звена последующего: (1) неведение (авидья); (2) побуждение/волевой импульс (самскара); (3) сознание/различение/воображение (виджняна); (4) имя-форма (нама-рупа); (5) шесть «опор [восприятия]» (шат-аятана); (6) контакт/соединение [объекта, органов чувств и чувственного сознания] (спарша); (7) чувствование/ощущения (ведана); (8) желание/жажда (тришна); (9) хватание/стремление удерживать [желаемое] (упадана/праявастхана); (10) становление, т. е. стремление войти в следующую фазу существования (бхава); (11) новое рождение (джати); (12) угасание/старение и разрушение/смерть (джара-марана).
2 Немыслимая смерть (ачинтья-чьюти) — вероятно, имеется в виду состояние, упоминаемое ранее как ачинтья-паринати-чьюти. Однако Гисин Токива, сопоставивший санскр. версию Нандзё с более ранними по времени исполнения китайскими переводами Ланкаватары, уточняет эту сентенцию следующим образом (привожу в дословном переводе): «… он ещё не вышел за пределы [божественного], хотя прошёл через обычную, разделяющую жизни смерть. Он издаёт поистине львиный рык: “Моё рождение уничтожено, нет больше жизни в этих состояниях”…».
3 Львиный рык (симха-нада), это выражение в буддизме — синоним бесстрашной проповеди/возглашения учения Будды либо возглашения личного достижения состояния Пробуждения/нирваны.
4 Здесь приводится начало санскритского варианта записи канонической формулы объявления о личном достижении Пробуждения из Палиийского канона, выглядящей в оригинале так: khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti («С рождениями покончено, святая жизнь осуществлена, всё должное исполнено, нет более ничего, подлежащего свершению в этом мире»).

Кроме того, Махамати, есть и другие, ищущие нирвану исходя из представления о существовании «я»-самости, чувствующего существа, источника жизни (джива), высшего подателя благ (поша-пуруша), личности.

Также, Махамати, есть те, кто, увидев все дхармы зависящими от первопричины, полагают это достижением нирваны. (64) [Однако,] в силу отсутствия у них ви́дения бессущностности дхарм, они, Махамати, не достигли освобождения. Их представление о совершенном постижении колесницы шраваков как окончательном освобождении не соответствует окончательному освобождению. В этом смысле, Махамати, тебе надлежит совершенствоваться в отстранении от ложных воззрений.

Теперь, Махамати, — о совершенном постижении колесницы пратьекабудд. У овладевшего независимым совершенным постижением [этого семейства] проливаются слёзы и трепещет всё тело. В силу отстранения от общения [с другими] и отсутствия привязанностей к существам, он умиротворяется явлением многих форм своего тела и множественного «двойного чуда»1. При этом, как только установлено, что некто следует совершенному постижению колесницы пратьекабудд, общение с ним надлежит сообразовывать с совершенным постижением этой колесницы. Таков, Махамати, признак совершенного постижения колесницы пратьекабудд.


1 Двойное чудо (ямака-пратихарья) — описанное в Палийском каноне чудо, явленное Буддой Гаутамой: одновременное испускание языков пламени из верхней части тела и водных струй из нижней, а затем наоборот, так же он попеременно испускал языки пламени и струи воды из правой и левой сторон своего тела.

Далее, Махамати, существуют три вида совершенного постижения семейства колесницы Татхагат. Они таковы: (1) совершенное постижение истины бессущностности собственной природы; (2) совершенное постижение личного внутреннего благородного знания и (3) превосходное совершенное постижение внешних земель Будды. Если, Махамати, обученный любому из этих трёх [подходов], будучи обучен тому, что видящиеся самому уму сокровищница тела, имущество и местоположение принадлежат сфере немыслимого, не испуган, не устрашён, не ужасается, его следует признать следующим подходу к совершенному постижению колесницы Татхагат. Таков, (65) Махамати, признак совершенного постижения семейства колесницы Татхагат.

Кроме того, Махамати, если последователь любого семейства будет обучен одному из трёх названных выше подходов, он может последовать ему и испытать его. Это предварительный уровень, приводящий к устойчивому следованию определённому семейству благодаря постижению уровня безóбразностности. Но шравака, внутренне очистившийся в сокровищнице-Алае от своих источников страданий и васан (клеша-васана) в силу ви́дения бессамостности дхарм, достигнет пребывания в блаженстве самадхи и обретёт Тело Победителя.

После чего в связи с этим Благодатный произнёс такие гатхи:

130. Плод Вошедших в Поток, а также Единожды Возвращающихся,

Невозвращающихся, а также архатов — лишь волненья ума.

131. Колесница тройная, Единственная колесница и не-колесница — о них говорю

невеждам, глупцам и благородным, пребывающим в уединении.

132. Врата предельной реальности свободны от двойственных проявлений ума (виджняпти).

Пребывая в безóбразности, как выделить три колесницы?

133. Ни безмерных, ни дхьян, ни самадхи без-форм,

ни прекращения распознающего восприятия (самджня-ниродхо) не существует в просто уме.



XVIII

[Желающие освобождения, но не стремящиеся к нему]

[Наконец, под пребывающими вне семейств (а-готра), Махамати, понимаются отказавшиеся от достижения [окончательного освобождения], хотя и желающие его.]1


1 Период, заключённый здесь в квадратные скобки, — оправданное, безусловно, дополнение Гисина Токивы, обнаруженное им при сличении версии Нандзё с китайскими переводами Ланкаватары.

Отчего же, Махамати, эти желающие освобождения (иччхантики) не стремятся к нему? (66) Так происходит, поскольку либо они отвергли все корни добродетели, либо следуют изначальному обету, принятому ими во имя [спасения всех] существ, [страдающих] с безначальных времён.

Что же понимается под отверганием всех корней добродетели? Это означает отвергание всех собраний наставлений бодхисаттв1 и клеветнические утверждения, будто следование учениям, содержащимся в сутрах, и соблюдение монашеских правил и предписаний (виная) не ведёт к освобождению (мокша). И поскольку они отвергли все корни добродетели, им не достигнуть нирваны и прекращенья страданий.

Вторые же, Махамати, это бодхисаттвы-махасаттвы, отказывающиеся от ухода в паринирвану2 в силу следования обету продолжать своё пребывание в сансаре и не уходить в паринирвану, пока все существа не достигнут окончательного освобождения, отчего они и не уходят в паринирвану. Такова, Махамати, природа отказа от паринирваны тех, кто входит в самадхи, следуя путём иччхантиков.


1 Собрание наставлений бодхисаттв или собрание наставлений для бодхисаттв (бодхисаттва-питака = букв. «корзина бодхисаттв») — «корзинами-питаками» в буддизме принято именовать собрания канонических текстов или сутр. В настоящее время существует палийский канон: Типитака (пали) или Трипитака (санскр.), т. е. «[собрание, состоящее из] трёх корзин», при этом одною из «корзин» является упоминаемая далее Виная-питака, посвящённая правилам и нормам жизни монаха-буддиста и сангхи. Впервые тексты буддийского канона, пять веков существовавшие исключительно в устной передаче, были записаны на пали в I в. до н. э. Однако палийский канон не включал в себя «Бодхисаттва-питаку», возникшую позже в связи с оформлением йогачары (а затем и Махаяны) как отдельной ветви буддизма, положившей в основу идеал бодхисаттвы: практика, принявшего в качестве основного неисчерпаемый обет отказа от окончательного выхода из сансары вплоть до достижения освобождения всеми чувствующими существами.
2 Пари-нирвана = букв. «окончательное освобождение», означающее окончательный выход из колеса рождений и смертей, т. е. — конечный уход из сансары.

И вновь Махамати сказал:

— Коим из этих двоих, Благодатный, никогда не достигнуть окончательного освобождения?

Благодатный ответил:

— Бодхисаттвы-иччхантики, Махамати, ясно сознающие, что все дхармы изначально пребывают в паринирване, никогда не достигнут паринирваны. Не так обстоит с иччхантиками, отбросившими все корни добродетели. Махамати, даже иччхантики, отбросившие все корни добродетели, рано или поздно — благодаря благословению-адхиштхане Татхагат — обретут побуждение вновь прорастить отброшенные ранее корни добродетели. Почему это так? Поскольку, Махамати, ни одно из существ не обделено [состраданием] Татхагат. В силу всего этого, Махамати, бодхисаттвы-иччхантики (67) не достигают окончательного освобождения.



XIX

[Три собственные природы]

Помимо этого, Махамати, бодхисаттве-махасаттве надлежит быть сведущим в трёх видах собственной природы (свабхава). [Каковы эти три? Они таковы: (1) воображаемая (парикальпита), (2) зависимая (паратантра) и (3) совершенная (паринишпанна).]

Воображаемая собственная природа, Махамати, возникает из [умопорождённого] знака-образа (нимитта)1. Как именно, Махамати, она возникает из знака-образа? Под зависимой собственной природой, Махамати, здесь понимается зримое проявление признаков знака-образа объекта (васту-нимитта-лакшана).


1 Нимитта, букв. «образ, форма, проявление», но и «цель, объект устремлений», а также — «действенная причина, основа».

При этом, Махамати, существует два вида привязанности к знаку-образу объекта. Татхагаты, являющиеся архатами и совершеннопробуждёнными, утверждают, что воображаемая собственная природа характеризуется привязанностями: (1) к имени-наименованию и (2) к поименованному знаку-образу объекта. Далее, Махамати, привязанность к знаку-образу объекта означает здесь привязанность к внутренним и внешним дхармам. Привязанность же к признакам знака-образа означает признание и различение у внутренних и внешних дхарм признаков особости и общности. Таковы, Махамати, два вида воображаемой собственной природы.

Зависимая от другого (паратантра) собственная природа возникает в силу схватывания чего-то (ашрая) или опоры на что-то (аламбана).

Далее, Махамати, что понимается под совершенной собственной природой? Это свободное от различения признаков существования имени и знака-образа достижение благородного знания таковости-татхаты и внутреннего благородного знания. Эта (68) совершенная собственная природа, Махамати, является сердцевиной-средоточием Татхагата-гарбхи1.


1 Татхагата-гарбха = «достигший таковости» + «лоно, матка, утроба» = «Лоно/Средоточие Татхагат».

Далее в связи с этим Благодатный произнёс такую гатху:

134. Знак-образ, имя, понятие-представление — признаки двух собственных природ.

Достоверное знание и Таковость — признаки совершенной.

Таково, Махамати, введение в Дхарму, именуемое «Исследование признаков собственной природы пяти дхарм», познаваемое при постижении внутреннего благородного знания, что тебе и иным бодхисаттвам надлежит осваивать.



XX

[Двойная бессамостность]

Кроме того, Махамати, бодхисаттвам-махасаттвам надлежит достоверно исследовать признаки двойной бессамостности. Что же, Махамати, понимается здесь под двойной бессамостностью? [Это — бессамостность личности и бессамостность дхарм.

Что понимается под бессамостностью личности? Под этим понимается] избавленность от самости (атма) и присвоения (атмия) скопления скандх, дхату и аятан, истоком коих служат неведение, деяние и желание.

Виджняна, возникающая, исходя из привязанности к схватыванию глазами телесных форм и тому подобного, различает воспринимаемые всеми органами восприятия видящиеся самому уму местоположение, сокровищницу тела [и собственность].

Непостоянством своим [виджняна] подобна текущим водам, семени, светильнику, ветру или облакам, разрозняемым-разделяемым в непрерывном потоке мгновений. Она подобна мухе иль обезьяне, постоянно снующей в поисках самых нечистых мест чувственно воспринимаемого мира (вишая)1. Она ненасытна, подобно ветру или огню, (69) и, не избавленная от васан, развившихся с безначальных времён, она, подобно водочерпальному колесу или колесу механизма, вновь и вновь продлевает существование и удерживает в колесе сансары множество телесных форм, возникающих подобно майе, демону-ветале2 или механическому человеку. Искушённость в признаках, изложенных здесь, Махамати, называется познанием бессамостности личности.


1 Вишая — внешний или объектный (а не внутренний) аспект мира.
2 Ветала, в индуизме — демоны-вампиры, способные вселяться в тела умерших людей. Кроме того, в индуистских сказаниях веталы иногда наделяются сиддхами, т. е. сверхъестественными способностями

Далее, Махамати, что понимается под постижением бессамостности дхарм? Это означает осознание собственной природы воображаемых признаков скандх, дхату и аятан. Махамати, скандхи, дхату и аятаны не только лишены самости (атма) [и чего-либо собственного (атмия)], будучи не более чем скоплением скандх [т.е. — неких составных частей], возникающих в силу сплетания нитей желания и действия и при этом обусловливающих друг друга, будучи, как таковые, лишены какой-либо действенности. К тому же, Махамати, эти скандхи лишены признаков особости и общности и представляются наделёнными множественными воображаемыми признаками невеждам, но не благородным. Бодхисаттва-махасаттва, осознавший все дхармы как лишённые ума-читты, мышления-манаса, мыслеразличающего сознания, пяти дхарм и [трёх] собственных природ-свабхав, становится искушённым в бессамостности [всех] дхарм.

Далее, Махамати, искушённый в бессамостности дхарм бодхисаттва-махасаттва вскоре исследует безóбразность, достигнув первого уровня бодхисаттвы. Осознавая и исследуя признаки уровней совершенствования, Махамати, последовательно и непрерывно осваивая каждый из девяти, начиная с уровня [Великой] Радости (прамудита), бодхисаттва достигнет, [наконец, десятого, именуемого] Великое Облако Дхармы (маха-дхарма-мегха). Пребывая там, (70) он воссядет в украшенном всевозможными драгоценностями и жемчугами великом Царе-Лотосе: в сотворённой [в виде] лотоса обильно усыпанной драгоценностями вимане, что явится проявлением постижения им собственной природы майи. В окружении равных ему сыновей Победителя он удостоится помазания руками будд, прибывших изо всех земель Будды, в сыновья Поветителя мира (чакраварти-бхута). Завершив прохождение уровней сыновей будд, благодаря обретению внутренней благородной Дхармы, он станет Татхагатой, повелевающим телами дхарм в силу своего ви́дения дхарм бессамостности. Таков, Махамати, признак бессамостности всех дхарм. В этом тебе и иным бодхисаттвам-махасаттвам надлежит усердно совершенствоваться.



XXI

[Привнесение и отвержение]

Далее бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь спросил Благодатного:

— Поведай мне о привнесении и отвержении1, дабы я и иные бодхисаттвы, не допуская в своих умах ложных воззрений, проистекающих из привнесений и отвержений, быстрее достигли непревзойдённого совершенного истинного пробуждения и, став истиннопробуждёнными, были свободны от ложных воззрений, искореняя привнесения и отвержения, связанные с постоянно вечным, и не отвергали твою колесницу будд2.


1 Привнесение и отвержение (самаропа-апавада = букв. «приписывание/наложение/добавление» + «исключение/отвергание») — речь идёт о двух полемических приёмах: утверждении и отрицании.
2 …были свободны от ложных воззрений … не отвергали бы твою колесницу будд (дришти-виварджита … тава буддха-нетрим на апавадишьянте), здесь возможен и несколько иной, более образный вариант перевода: «… были свободны от ока ума … не отвергали бы твоё око будды».

Здесь Благодатный, вновь восприняв вопрос бодхисаттвы-махасаттвы Махамати, произнёс следующую гатху:

135. Ни привнесений, ни отвержений не сыскать в просто уме.

Не осознавшие тело, имущество и положенье в пространстве

проявлениями собственного ума

блуждают, невежественные, в привнесениях и отвержениях.

(71) Затем Благодатный сказал, дабы прояснить смысл этой гатхи:

— Махамати, существует четыре вида привнесения несуществующего. Каковы эти четыре? Они таковы: (1) привнесение несуществующих признаков; (2) привнесение не-истинных воззрений, (3) привнесение несуществующей причины, (4) привнесение несуществующего бытия. Таковы, Махамати, четыре вида привнесения.

Далее, Махамати, что понимается под отвержением? Отвержение возникает в силу отсутствия исследования не-восприятия1 привнесения ложного ви́дения. Таковы, Махамати, признаки привнесения и отвержения.


1 Не-восприятие (ану-палабдхи) — один из логико-философских источников достоверного познания, когда заключение об отсутствии или не-существовании объекта делается исключительно на основании его не-восприятия.

Что же, Махамати, представляет собой привнесение не-существующих признаков? [Под этим понимается] привязанность к не-существующим признакам особости и общности скандх, дхату, аятан и настаивание на том, что [признаки эти] именно таковы, а не иные. Таково, Махамати, привнесение не-существующих признаков. Это умопорождённое привнесение не-существующих признаков возникает в силу привязанности к многочисленным вредоносным васанам [различения] внешних проявлений, развившимся с безначальных времён. Таково, Махамати, привнесение не-существующих признаков.

Далее, Махамати, привнесение бессущностных воззрений состоит в привнесении и отстаивании воззрений, [касающихся существования] скандх, дхату, аятан, «я»-самости, живых существ, источника жизни, низших тварей, высшего подателя благ, а также касающихся личности. Это, Махамати, называется привнесением бессущностных воззрений.

Далее, Махамати, привнесение не-существующей причины состоит в [признании] беспричинного возникновения предыдущей виджняны, (72) затем она, ранее не-существующая, подобная майе, нерождённая, возникает прежде глаза, формы, света и памяти. И далее её возникшее существование прекращается. Таково, Махамати, привнесение не-существующей причины.

Далее, Махамати, привнесение не-существующего бытия состоит в привязанности к приданию бытия несотворённому: пространству-акаше, прекращению [восприятия] (ниродха), нирване. Но все они, Махамати, избавлены от бытия и не-бытия, подобно рогу зайца, лошади, осла или верблюда, либо — волосяной пряже1. Все дхармы, Махамати, лишены существования и не-существования и различаются с привнесениями и отвержениями невеждами, не постигшими всё как просто видящееся самому уму, но — не благородными. Таков, Махамати, признак привнесений и отвержений различения не-существующего бытия. Потому, Махамати, надлежит избавиться от воззрений, связанных с привнесением и отвержением.


1 Волосяная пряжа (кешондука) — иллюзорная муть или «пряжа», видимая повсюду глазом, поражённым катарактой.



XXII

[Тело преображений]

Кроме того, Махамати, бодхисаттвы, всецело постигшие природу ума-читты, мышления-манаса, мыслеразличающего сознания, пяти дхарм и двойную бессамостность, способны принимать для блага других [существ] многие тела-формы, уподобляясь воображаемому по сути своей волшебному камню (чинта-мани)1, принимающему, в зависимости от желания [его владельца], всевозможные формы. Посещая множественные собрания во всех землях Будды, они лично слушают от всех Татхагат наставления в Дхарме, недоступные последователям всех колесниц шраваков и пратьекабудд, о природе всех дхарм, подобных майе, сну, видéнию, отражению луны в водах и свободных от рождения иль увядания, вечного существования иль полного разрушения. Также они обретают сотни тысяч самадхи. (73) Ими будут обретены более миллиона триллионов2 самадхи, благодаря коим они переходят из одной земли [Будды] в другую. И, преданно славя будд во всех божественных обителях, где им доведётся появиться, они проповедуют о Трёх Драгоценностях3. Являясь в обликах будд в обильных собраниях шраваков и бодхисаттв, они наставляют о не-бытии внешнего бытия, зримые проявления коего — лишь видящееся самому уму, дабы устранить [представления о] существовании и не-существовании.


1 Чинта-мани (букв. «мысль-драгоценность») — мифический драгоценный камень, способный, согласно преданиям, исполнять любые желания; в буддизме также — один из эпитетов Будды.
2 Миллион триллионов (коти-ниюта-шата-сахасрани = букв. «десять миллионов-миллион-сто тысяч») — по сути, речь идёт о неисчислимом количестве.
3 Три Драгоценности — Будда, Дхарма и Сангха, т. е. Пробуждённый/Просветлённый, Закон/Учение Будды и сообщество всех, следующих Учению Будды.

Далее Благодатный в связи с этим произнёс такую гатху:

136. Когда принадлежащие к семейству Победителя постигают мир как просто ум,

вместе с чудесным телом преображений, свободным от деяний и самскар1,

они обретают особые силы, сверхзнание и самообладание.


1 Самскара (букв. «собирание»), в буддизме — второе звено двенадцатизвенной цепи зависимого происхождения (пратитья-самутпада) и четвёртая из скандх, соответствующая «волениям/побуждениям» или «творениям ума».



XXIII

[Семь разновидностей пустоты]

Затем бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь спросил Благодатного:

— Поведай, Благодатный, о признаках пустотности, не-рождённости, не-двойственности и не-самосущности всех дхарм, дабы я и другие бодхисаттвы-махасаттвы, постигнув признаки пустоты, не-рождённости, не-двойственности и отсутствия собственной природы, избавились от различения существования и не-существования и быстро достигли непревзойдённого совершенного истинного пробуждения.

Благодатный же сказал так бодхисаттве-махасаттве Махамати:

— Ныне, Махамати, прилежно внемли и поразмысли усердно над тем, что скажу.

Бодхисаттва-махасаттва Махамати уверил Благодатного, что понял его:

— Воистину, Благодатный, так и будет.

(74) Благодатный сказал:

— «Пустота, пустота»... Махамати, это — слово, порождённое воображаемым самосуществованием. В силу привязанности к воображаемой собственной природе, Махамати, возникают речи о существовании пустоты, не-рождённости, не-двойственности и отсутствии самосуществования. Говоря кратко, Махамати, есть семь видов пустоты: (1) пустота отличительных признаков (лакшана-), (2) пустота собственной природы существ (бхавасвабхава-), (3) пустота не-проявленного (апрачарита-), (4) пустота проявленного (прачарита-), (5) пустота невыразимости (нирабхилапья-) всех дхарм, (6) великая пустота предельной реальности благородного знания и (7) пустота совместности (итаретара), являющаяся седьмою.

Что же, Махамати, понимается под пустотой признаков? Это означает, что все существа лишены каких-либо признаков особости и общности. Поскольку у существ, представляемых как совокупность [признаков], при тщательном исследовании, Махамати, не выявляется признаков особости и общности и поскольку чего-либо своего, иного или обоих вместе [у них] не существует, то, Махамати, обнаружить существование признаков невозможно. Оттого и сказано о пустоте собственных признаков всех существ.

Далее, Махамати, что понимается под пустотой собственной природы существ? Это означает, что, поскольку не существует самопорождения собственной природы существ, то, Махамати, собственная природа всех дхарм пуста. Оттого и сказано о пустоте собственной природы существ.

Далее, Махамати, что понимается под пустотой не-проявленного? Это означает, что изначальная не-проявленность скандх и есть нирвана. Оттого и сказано о пустоте не-проявленного.

(75) Далее, Махамати, что понимается под пустотой проявленного? Это означает, что лишённые самости и собственности скандхи возникают и существуют в силу сочетаний причин с последствиями деяний. Оттого и сказано о пустоте проявленного.

Далее, Махамати, что понимается под пустотой невыразимости всех дхарм? Это означает, что, в силу невыразимости воображаемой собственной природы, все дхармы не поддаются описанию. Оттого и сказано о пустоте невыразимости.

Далее, Махамати, что понимается под великой пустотой предельной реальности благородного знания? Это означает, что постигнутое внутренннее благородное знание свободно от всех васан ложных воззрений. Оттого и сказано о великой пустоте предельной реальности благородного знания.

Далее, Махамати, что понимается под пустотой совместности? Это означает, что, если нечто отсутствует в данном месте, говорят, что это место от него пусто. К примеру, Махамати, в зале для собраний монахов матери Шригалы1 нет слонов, коров, овец и им подобных [животных]. И если я скажу, что этот [зал] не-пуст от бхикшу, это высказывание будет означать и отсутствие там этих [животных]. Далее, Махамати, это не будет означать ни того, что этого зала не существует как проявления зала, ни что не существует монахов как проявления монахов. Также это не будет означать что эти слоны, коровы, овцы и подобные им [животные] не присутствуют как существа где-либо в ином месте. Это, Махамати, частные и общие признаки всех дхарм, но совместности не обнаруживается. Оттого и сказано о пустоте совместности.


1 Мать Шригалы (шригала-матух) — вероятно, ошибка или описка, а речь тут идёт о жене сына богатого домохозяина Мригары, которую тот называл своей матерью. Она обратила его в буддизм, благодаря чему им — в качестве дара сангхе Будды — был преподнесён упомянутый здесь зал для монашеских собраний.

Таковы, Махамати, семь разновидностей пустоты, а пустота совместности наименее значима из всех. И её тебе надлежит избегать.



XXIV

[Не-рождённость, не-самосущность, не-двойственность]

(76) Далее, Махамати, [существа] возникают не сами и не появляются в другом месте, пребывая в самадхи, отчего и говорят [о них]: «Не-рождённые, не-самосущие». Все собственные природы, Махамати, являются не-возникшими и вместе с тем — не-самосущими. Все существа, Махамати, в силу непрерывности ежемгновенного потока существования и ви́дения существования изменений, не-самосущи. Оттого и сказано: «Все существа не-самосущи».

Далее, Махамати, каковы же признаки не-двойственности? Это подобно тому, как тень и солнце, длинное и короткое, черное и белое представляются двумя, будучи неразделимы. Как с сансарой и нирваной, так и со всеми дхармами: они не-двойственны. Не «где сансара, там и нирвана» и не «где нирвана, там и сансара», Махамати, ибо в этом — источник существования множественности и различий. Оттого и сказано: «Не-двойственны как сансара и паринирвана, так и все дхармы». Потому, Махамати, надлежит совершенствоваться в [постижения] признаков пустоты, не-рождённости, не-двойственности, не-самосущести.

Тут в связи с этим Благодатный произнёс такие гатхи:

137. Я неизменно учу пустоте, свободной от вечного существования и полного разрушения.

Сансара подобна сну, майе, и нет исчезновения кармы.

138. То же — с пространством, нирваной и двойным прекращением1.

(77) Невежды измысливают не-сотворённое, благородные же свободны

от бытия и не-бытия.


1 Двойное прекращение (ниродхам дваям) — прекращение страданий и состояний, их порождающих.



XXV

[Сутры и Истина]

Затем Благодатный сказал вновь бодхисаттве-махасаттве Махамати:

— О признаках пустоты, не-рождённости, не-двойственности и не-самосущести поведано во всех сутрах всех будд, в коих кое-где именно это должно быть явлено. Истинно же, Махамати, сутры являются наставлениями, содержащими отклонения от сути, для предоставления поучений, удовлетворяющих умам всех существ. Сказанное в них не служит установлению истины. Махамати, они подобны миражу1, привлекающему оленей [якобы] сущими в них водами, к коим те привязываются, однако никаких вод там нет. Таковы и наставления всех сутр, служащие удовлетворению самостного различения невежд, но не установлению благородного знания истины. Потому, Махамати, надлежит вникать в смысл, не привязываясь к словам наставлений.


1 Мираж: мрига-тришника = букв. «оленья жажда».



XXVI

[Лоно Татхагат и «Я»-Атман]

Затем бодхисаттва-махасаттва Махамати сказал Благодатному так:

— Благодатный в сутрах описывал Лоно Татхагат (Татхагата-гарбха). И оно, согласно твоему описанию, по природе своей сияющее и изначально чистое, наделено тридцатью двумя признаками, содержится в теле каждого существа, подобно бесценному драгоценному камню, завёрнутому в нечистые покровы, окутанному пеленой скандх, дхату, аятан и замаранному нечистотами влечения, отвращения, неведенья-глупости и ложного восприятия, (78) при том что описано оно Благодатным как вечное, неизменное, благое и неисчерпаемое. Так не является ли эта Татхагата-гарбха, проповеданная Благодатным, тем же, что и вечный Атман, о коем научают тиртхакары? Благодатный, Атман, каким он предстаёт в наставлениях тиртхакаров, также является вечнотворящим, лишённым качеств, вездесущим и неразрушимым.

Благодатный ответил:

— Нет, Махамати, поистине, Атман, о коем научают тиртхакары, не является тою Татхагата гарбхой, о коей наставляю я. Однако, Махамати, используя слова «пустота», «предельная реальность», «нирвана», «не-рождённое», «беспричинное», «не имеющее целей-стремлений» и другие, Татхагаты, являющиеся архатами и совершеннопробуждёнными, для избавления невежд от страха, [вызываемого у них] словом «бессамостность», прямым указанием на Татхагата-гарбху наставляют о сфере неразличения и безóбразности. Однако, Махамати, будущим и нынешним бодхисаттвам-махасаттвам не следует привязываться к некоему «я»-Атману. Подобно тому как гончар из одного кома глиняных частиц изготавливает всевозможные кувшины посредством сочетания рук, умения, деревянной пластины для формовки, воды, [гончарного круга,] нити и усердия, так же, Махамати, Татхагаты проповедуют о бессамостности дхарм, лишённых каких-либо различаемых признаков, сочетая основанные на мудрости множественные искусные средства и умения, либо [сочетая], подобно гончару, всевозможные иносказания и образные выражения, вроде указания на Лоно [Татхагат] или бессамостность. В силу этого, Махамати, наставления об Атмане тиртхакаров отличны от (79) наставлений о Татхагата-гарбхе. Кроме того, Махамати, указание на Татхагата-гарбху даётся, дабы привлечь тиртхакаров, привязанных к учению о «я»-Атмане, к Татхагата-гарбхе указанием на неё: «О, как же предавшимся мыслями всеми ложному видению различения несуществующей «я»-самости перейти к мышлению, связанному со сферой тройного освобождения, и скорейшим образом обрести непревзойдённое совершенное пробуждение?» Для этого, Махамати, Татхагатами, являющимися архатами и совершеннопробуждёнными, даётся наставление о Татхагата-гарбхе. Потому отлично оно от учения о «я»-Атмане тиртхакаров. В силу этого, Махамати, дабы избавиться от ложных воззрений тиртхакаров и тебе надлежит вникать в Лоно бессамостности Татхагат.

Далее в связи с этим Благодатный произнёс такую гатху:

139. Личность, непрерывность существования, скандхи, частицы, условия,

а также Первоматерия, Повелитель Мира, Творец — лишь различенья ума.



XXVII

[Четыре совершенных постижения йогина]

Далее, заботясь о людях грядущих времён, бодхисаттва Махамати вновь спросил Благодатного:

— Поведай мне, Благодатный, о совершенном постижении, благодаря коему бодхисаттвы-махасаттвы становятся великими йогинами.

Благодатный ответил:

— Украшенные четырьмя дхармами, Махамати, бодхисаттвы становятся великими йогинами. Каковы эти четыре? Это: (1) ясное осознание видящегося самому уму; (2) избавление от представлений о рождении, (80) пребывании [в мире] и разрушении; (3) ясное восприятие не-существования чего-либо внешнего; (4) обретение личного внутреннего благородного знания. Бодхисаттвы-махасаттвы, украшенные четырьмя этими дхармами, становятся великими йогинами.

Как же, Махамати, бодхисаттва-махасаттва становится умелым в ясном осознании видящегося самому уму? Это достигается восприятием тройственного мира как просто ума: лишённым «я»-самости, собственности и активности, не имеющим устремлений и отказов. Он различается и видится под влиянием привязанности к вредоносным васанам, развившимся с безначальных времён, и приверженности к заботе о всевозможных формах тройственного мира, согласно различению существования тела, имущества и местоположения. Именно так, Махамати, бодхисаттва-махасаттва становится умелым в ясном осознании видящегося самому уму.

Далее, как же, Махамати, бодхисаттва-махасаттва избавляется от представлений о рождении, пребывании [в мире] и разрушении? Все существа подобны формам-образам, порождённым сном или майей, ибо не рождается, в силу их не-существования, ни своего, ни иного, ни того и иного вместе. Благодаря постижению собственного просто ума, достигается восприятие не-существования внешних существ, не-возникновение виджнян, а также — видение тройственного мира (81) как скопления взаимодействующих условий, обусловленного различением, и, благодаря осознанию бессамостности и не-восприятию внешних и внутренних дхарм, приобретается избавление от представлений о рождении; прекращением же следования [представлениям о] самосуществовании дхарм как майи и тому подобного, достигается стойкое [видение] нерождённости дхарм (анутпаттика-дхарма-кшанти). Именно так, Махамати, бодхисаттва-махасаттва избавляется от представлений о рождении, пребывании [в мире] и разрушении.1


1 Это абзац, заключающий весь предыдущий период, помещён в санскритском тексте Нандзё несколько ниже: после фрагмента, посвящённого объяснению особенностей тела, творимого из мысли.

[Как же, Махамати, бодхисаттва-махасаттва достигает обретения личного внутреннего благородного знания?] На восьмом уровне [совершенствования], благодаря постижению ума, мысли, мыслеразличающего сознания, пяти дхарм, [трёх] собственных природ-свабхав, двойной бессамостности и достижению обращения-паравритти, приобретается тело, творимое из мысли1.


1 Тело, творимое из мысли (мано-майя-кая) — зримый облик, принимаемый бодхисаттвой-махасаттвой для проповеди учения тому или иному существу.

Махамати вопросил:

— Благодаря чему, Благодатный, оно называется телом, творимым из мысли?

Благодатный ответил:

— [Тело,] творимое из мысли, называется так в силу его способности перемещаться быстро и беспрепятственно, подобно мысли. Подобно тому, Махамати, как мысль перемещается, не сдерживаемая горами, стенами, реками, деревьями и тому подобным на сотни тысяч йоджан при воспоминании ранее увиденного и пережитого, возникает беспрепятственное движение тела, неразрывно связанного с самим умом. Так, Махамати, тело, творимое из мысли, обретаемое при достижении Майопама-самадхи и украшенное цветами [таких] признаков [совершенства как] особые силы (бала), самообладание (ващита) и сверхзнание (абхиджняна), беспрепятственно, подобно мысли, следует благородному пути в сообществе братьев[-бодхисаттв], памятуя об изначальном обете [служить] созреванию всех существ.

Что же, Махамати, понимается здесь под (82) ясным восприятием бодхисаттвы-махасаттвы не-существования чего-либо внешнего? Все существа, Махамати, подобны видeнию, сну, волосяной пряже. Собственная природа всех существ обусловлена привязанностью к многочисленным созревшим вредоносным васанам различения, развивающимся с безначальных времён. Сознавая это, [бодхисаттва] страстно жаждет достижения сферы внутреннего благородного знания. [Именно так, Махамати, бодхисаттвой-махасаттвой обретается ясное восприятие не-существования чего-либо внешнего.]

Бодхисаттвы-махасаттвы, украшенные четырьмя этими дхармами, становятся великими йогинами. Потому, Махамати, в этом надлежит совершенствоваться и тебе.



XXVIII

[Причины и условия зависимого происхождения]

Затем Махамати вновь спросил Благодатного:

— Наставь меня, Благодатный, о признаках причин и условий всех дхарм. Благодаря познанию признаков причин и условий я и иные бодхисаттвы-махасаттвы избавимся от различающих представлений о существовании и не-существовании и не будем предаваться рассуждениям о последовательном или одновременном возникновении всех существ.

Благодатный ответил:

— Махамати, есть два вида причин зависимого происхождения (пратитья-самутпада) всех дхарм: внешние и внутренние. Что касается внешних условий зависимого происхождения, Махамати, то, [к примеру,] благодаря таким внешним условиям как ком глины, деревянная пластина для формовки, гончарный круг, нить, вода и действия человека, возникает кувшин. И подобно тому, как кувшин, Махамати, возникает из кома глины, лоскут ткани — из нитей, подстилка — из душистой травы, росток — из семени, свежее масло — из скисшего молока в сочетании с действиями человека, (83) так, Махамати, следует рассматривать внешнее зависимое происхождение, всегда следующее из предшествующего.

Что касается внутренних [условий] зависимого происхождения, то под ними, Махамати, понимаются неведение, желание, деяние и им подобное, из-за чего возникает рассудочное восприятие зависимого происхождения дхарм. Ими порождается, Махамати, возникновение называемого скандхами, дхату и аятанами и рассудочное восприятие зависимого происхождения дхарм. Но эти [два вида причин] неразделимы и различаются [лишь] невеждами.

Что же касается причин, Махамати, существует шесть разновидностей таковых: (1) причина возможного в будущем, (2) причина соединения, (3) причина признака, (4) причина Первоистока, (5) причина проявления и (6) причина безразличия.

(1) Причина возможного в будущем, Махамати, действуя как причина, приводит к возникновению внешних и внутренних дхарм.

(2) Далее, Махамати, причина соединения (самбандха), действуя как основа, приводит к возникновению внешних и внутренних скандх, семян [опыта] (биджа) и тому подобного.

(3) Кроме того, Махамати, причина признака, действуя непрерывно, порождает привязанность к признакам.

(4) Далее, Махамати, причина Первоистока, будучи преобладающей, действует подобно царю, повелителю мира.

(5) Далее, Махамати, причина проявления, действуя как проясняющая признаки у возникшего при различении существа, подобна лампе, освещающей формы и тому подобное.

(6) Далее, Махамати, причина безразличия (упекша), действуя во время прекращения [различения], приводит к разрыву непрерывности [существования и видения существования изменений] в силу достижения неразличения.

Поистине же, Махамати, эти [все причины] сотворены собственным различением простых невежественных людей и не возникают ни последовательно, ни одновременно.

Почему так? Потому, Махамати, что, будь их возникновение одновременным, было бы невозможно разделить следствие и причину в силу невозможности по [какому-либо] признаку установить причину. Возникай же они последовательно, то, в силу невозможности определить их признаки, [следует заключить, что] такое последовательное возникновение не происходит. Подобно словам «отец» и «нерождённый ребёнок», меж собой не связаны последовательность и соединение (самбандха). Согласно рассуждающим, [рождение происходит] последовательно в силу наличия рождённого и рождающего, с опорой на причину, непрерывными повелевающими условиями и тому подобным, [однако же, ничто] последовательно не рождается. Видящиеся самому уму, в силу привязанности к воображаемой собственной природе, тело, имущество, местоположение не рождаются одновременно, в силу же не-существования признаков особости и общности внешних существ, Махамати, они [также] не рождаются последовательно или одновременно. С другой стороны, в силу различения видящегося самому уму, возникают виджняны. Потому, Махамати, тебе надлежит превзойти представления о связи действия причин и условий с последовательным и одновременным [возникновением].

Здесь было сказано так:

140. Поистине, условиями ничто здесь не рождается и не разрушается.

Всё возникает и устраняется лишь воображаемыми условиями.

(85) 141. Отвергается — не связь условий с рождения и разрушением.

Отвергается различаемое невеждами вместе с условиями.

142. Обусловленного возникновения дхарм из не-бытия не существует.

Зримое в тройственном мире — ум, волнуемый васанами.

143. Ничто не-существующее не порождается и не разрушается условиями.

Когда составное видится подобным ребёнку бесплодной женщины

либо цветку, в пространстве [парящему],

у видящих [так] прекращаются заблуждения о восприятии и воспринятом.

144. Нет ничего, что родится, и ничего, что родилось, и не существует даже условий.

Однако нечто как-либо именуется согласно привычке-договорённости.



XXIX

[Речь и слова]

Далее бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь спросил Благодатного:

— Наставь меня, о Благодатный, введением в Дхарму, именуемым «Сущностью признаков различения речи». Благодаря благому проникновению в «Сущность признаков различения речи», Благодатный, я и иные бодхисаттвы-махасаттвы достигнем постижения смысла сказанного и высказанного1, скорейшим образом обретём непревзойдённое совершенное пробуждение и будем способствовать уяснению всеми существами смысла как сказанного, так и высказанного.


1 Сказанное и высказанное, букв. абхилапа-абхилапья = «слово [и] выраженное в слове»

Благодатный ответил:

— Ныне, Махамати, прилежно внемли и поразмысли усердно. (86) Поведаю я тебе.

— Поистине, Благодатный, так и будет, — заверил Благодатного бодхисаттва-махасаттва Махамати и изготовился слушать.

Благодатный же сказал следующее:

— Есть, Махамати, четыре вида различения, [связанного с] речью. Они таковы: (1) речь, [основывающаяся на] свойствах-признаках, (2) речь, [основывающаяся на] снах-видениях, (3) речь, [основывающаяся на] привязанности к вредоносному различению, и (4) речь, [основывающаяся на] безначальном различении.

Речь, [основывающаяся на] отличительных признаках, происходит из привязанности к формам и знакам-образам (нимитта).

Речь, [основывающаяся на] снах-видéниях, происходит из воспоминаний чего-либо ранее воспринятого [во сне] и исчезнувшего при пробуждении.

Речь, [основывающаяся на] привязанности к вредоносному различению, Махамати, происходит из воспоминаний о деяниях, ранее совершённых врагами.

Речь, [основывающаяся на] различении, [действующем] с безначальных времён, Махамати, происходит из васан собственных вредоносных семян привязанностей, развившхся с безначальных времён.

Таковы, Махамати, признаки четырёх видов различения, [связанного с] речью, что является моим ответом на заданный тобою вопрос.



XXX

[Речь и различение]

Далее бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь спросил Благодатного о дальнейших наставлениях:

— Поведай мне ещё, о Благодатный, каким образом проявляется различение [связанное с] речью? Где, как, откуда и благодаря чему, о Благодатный, возникает у людей различение сказанного?

Благодатный ответил:

— Махамати, речь возникает благодаря взаимодействию головы, груди, носа, горла, нёба, губ, языка и зубов.

Махамати сказал:

— Далее, о Благодатный, (87) отличается иль не отличается речь от различения?

Благодатный ответил:

— Махамати, речь ни отлична, ни не-отлична от различения. Отчего так? Оттого, Махамати, что, в силу её порождения как причины различения, возникает различение речи. Будь речь, Махамати, отлична от различения, её причиной было бы не-различение. Будь же они меж собой не-отличны, [речь] не должна была бы служить обнаружению смысла, чему она служит. Оттого они ни отличаются, ни не-отличаются друг от друга.



XXXI

[Речь, изречённое и предельная реальность]

Далее Махамати вновь вопросил:

— Ещё одно, Благодатный: является ли предельной реальностью речённое иль выраженное речью?

Благодатный ответил:

— Махамати, ни речь, ни выраженное речью не является предельной реальностью. Отчего это так? Это так, поскольку слова «блаженство благородной предельной реальности» служат входом в предельную реальность, но выраженное ими не является предельной реальностью. Предельная реальность достигается постижением внутреннего благородного знания предельной реальности, но не сферы рассудочного различения, связанного с речью. Потому предельная реальность не выявляется различением.

Далее, Махамати, слова появляются и исчезают, непостоянны и возникают зависимо, в силу причин и условий. Махамати, возникающее зависимо, в силу причин и условий, не может выявить предельную реальность. Не имеющее признаков «я» и «не-я», Махамати, не выявить признаками речи.

(88) Кроме того, Махамати, в силу постижения просто видящегося самому уму и не-существования множественных разнообразных признаков внешних существ, предельная реальность недоступна различению речи. Потому, Махамати, тебе надлежит избавляться от всевозможного различения, [связанного] с речью.

Здесь было сказано так:

145. Все существа лишены собственной природы, существование слов также бессущностно.

Пустотность либо её незримая сущность от невежд ускользает.

146. «Все существа» и «собственная природа-свабхава» — также всего лишь людские слова.

Воображаемого не существует, и сну подобна нирвана.

Если исследовать — нет ни пребыванья в сансаре, ни достиженья нирваны.

147. Как царь иль состоятельный муж вручает детям своим фигурки животных из глины,

детей ублажая и побуждая к игре, а позже знакомит их с истинными животными,

148. так уподоблениями признакам разнообразных дхарм

я повествую [своим] сыновьям о постигаемой внутренне предельной реальности.



XXXII

[Бессущностность существующего]

Далее бодхисаттва-махасаттва Махамати (89) сказал вновь Благодатному так:

— Поведай мне, о Благодатный, о достижении высшего внутреннего знания, превосходящего всё, достигаемое тиртхьями: свободного от существовании и не-существовании, единости и инакости, того и другого и ни того, ни другого, от отсутствия и отсутствия отсутствия, постоянства и не-постоянства, избавленного от воображаемых признаков особости и общности, о являющем высшую истину признаке полного очищения, достигаемого постепенным восхождением всё выше и выше по уровням, служащем признаком вступления на уровень Татхагаты и проявлением признака беспредельной сферы подобного камню-мани, [позволяющему принимать] любую форму, бесстрастного изначального обета, о [достижении этого знания — как] частного признака достижения сферы восприятия всех дхарм лишь видящимися самому уму. Так я и иные бодхисаттвы-махасаттвы, обретя способность видеть [всё] избавленным от воображаемой собственной природы и признаков особости и общности, скорейшим образом достигнем непревзойдённого совершенного пробуждения и сможем помогать всем существам преуспевать в совершенствовании всех благих качеств.

Благодатный ответил:

— Славно, славно, Махамати! И ещё раз: воистину славно, Махамати! Сколь верно ты мыслишь, вопрошая об этом для блага всех людей из сострадания к миру и заботясь о счастье многих существ: как богов, так и человеков. Ныне, Махамати, прилежно внемли и поразмысли усердно. Поведаю я тебе.

— Поистине, Благодатный, так и будет, — заверил Благодатного бодхисаттва-махасаттва Махамати и изготовился слушать.

(90) Благодатный сказал так:

— Махамати, в силу неосознания просто видящегося самому уму и привязанности к множеству внешних разнообразных существ, а также из-за привязанности к различению, происходящему из васан, простые невежественные люди различают собственную природу не-существования и существования, единости и инакости, того и другого и ни того, ни другого, отсутствия и отсутствия отсутствия, постоянства и не-постоянства.

К примеру, Махамати, олени, истомлённые жаждой в жару, устремляются к миражу, привидевшиеся воды коего они принимают за подлинно существующие. Они не ведают, что воды там нет, ибо не осознают заблуждения видящегося самому уму. Так же, Махамати, невежественные простые люди, с безначальных времён измысливающие себе, в силу различения, множественные внешние явления, имея умы, терзаемые пламенем влечения, отвращения и неведения, жаждущие чувственного восприятия многообразных форм, под воздействием представлений о рождении, разрушении и пребывании [в мире], [привязываются] к не-благому [различению] бытия и не-бытия внешних и внутренних существ и предаются цеплянию за единость и инакость, не-существование и существование.

К примеру, Махамати, при виде города гандхарвов у тех, кто не ведает, что это — не город, возникает представление о городе. Возникает же это представление о городе в силу привязанности к [развивающейся] с безначальных времён васане семени о [существовании такого] города. Но город этот — ни город, ни не-город. Так же, Махамати, и цепляющиеся за развившиеся с безначальных времён васаны учений тиртхьев привязаны к учениям о единости и инакости, существовании и не-существовании, не осознавая просто видящееся самому уму.

(91) К примеру, Махамати, некий человек во сне увидел себя вошедшим в царские покои, украшенные [изображениями] мужчин и женщин, слонов и лошадей, повозок и пешеходов, селений, городов и рыночных площадей, коров и быков, лесов и садов, различных гор, рек и прудов, а затем проснулся. Пробудившись, он вновь и вновь перебирает в памяти [увиденное] в царских покоях. Как полагаешь, Махамати, следует ли полагать умудрённым (пандита) такого человека, вверяющего себя не-существующему и вновь и вновь перебирающего в памяти множественное привидевшееся ему во сне?

[Махамати] сказал:

— Безусловно, нет, Благодатный.

Благодатный продолжил:

— Так же, Махамати, невежественные простые люди, чьи умы [отравлены] ложными воззрениями и суждениями тиртхьев, не признаю́т с благодарностью подобия сну существ, видящихся самому уму, предаваясь ви́дению единости и инакости, существования и не-существования.

К примеру, Махамати, местности, изображённые на картине, не являются ни возвышенными, ни низменными, однако воображаются невежды возвышенными или низменными. Подобно этому, Махамати, в грядущие времена будут люди, напитанные различающими суждениями, основывающимися на воззрениях тиртхьев. В силу привязанности к представлениям о единости и инакости, о том и другом и ни том, ни другом, они будут разрушать себя и других, объявляя всеотрицающими1 свидетельствующих о не-рождённом, свободном от существования и не-существования, и будут провозглашать их отвергающими причину и следствие и утратившими, в силу ложных воззрений, чистые корни. Они будут заявлять, будто таких надлежит избегать стремящимся к благу. Но предающиеся суждениям, [связанным с] ложным видением «я», «другого», «обоих», (92) привнесениям и отвержениям и ложным воззрениям о существовании и не-существовании, будут удостоены ада.


1 Всеотрицающие (букв. настика — «отрицание существования»), к настикам в Индии относят последователей школ/учений, отрицающих существование внешнего/трансцендентного мира, самости-атмы, тождественной Атману, и авторитет Вед.

К примеру, Махамати, слабовидящие, видя волосяную пряжу, говорят друг другу: «Она восхитительна! Смотрите, почтенные, сколь она превосходна!». Но эта волосяная пряжа, в силу своей не-рождённости и не-существования, ни существует, ни не-существует, будучи зримой и незримой. Так же, в силу привязанности к различающим суждениям и ложным воззрениям тиртхьев и приверженности учениям о существовании и не-существовании, единости и инакости, том и другом и ни том, ни другом, порицающие благую Дхарму будут вести к гибели себя и других.

К примеру, Махамати, огненное колесо, образованное вращающейся головешкой, колесом не является и полагается таковым [лишь] невеждами, но не умудрённым. Так же, Махамати, предающиеся суждениям, происходящим из ложных воззрений тиртхьев, будут усматривать в возникновении всех существ единость и инакость, то и другое и ни то, ни другое.

К примеру, Махамати, пузыри на воде во время дождя видятся подобными драгоценным камням-мани. И невежды, побуждаемые [представлением о] существовании драгоценных камней-мани, устремляются к ним. Однако, Махамати, эти пузыри на воде — ни камни-мани, ни не-камни-мани, схватываемые и недоступные схватыванию. Так же, Махамати, пребывающие во власти различающих суждений, [основанных на] воззрениях тиртхьев, будут объяснять рождение как явление из не-бытия, а прекращение — как происходящее в силу условий.

Кроме того, Махамати, основывающиеся на трёх источниках достоверного познания1 и [пяти]членном силлогизме2 (93) будут полагать выявляемое внутренне благородным знанием, свободное от двух собственных природ3, чем-то реально существующим и обладающим собственной природой. Однако, Махамати, у йогинов, переживших обращение-паравритти, чей ум вышел за пределы ума, мышления и мыслеразличающего сознания, прекративших различение видящегося самому уму и разделение воспринятого и воспринимающего, достигших благородного внутреннего знания уровня Татхагат, не возникает рассудочного восприятия бытия и не-бытия. Далее, Махамати, если бы у йогинов, достигших этой сферы, возникало восприятие бытия и не-бытия, они воспринимали бы «я»-самость, подателя благ, человека, личность.


1 Три источника достоверного познания (прамана-трая) — вероятно, здесь имеется в виду триада праман учения Санкхья: восприятие органами чувств (пратьякша), умозаключение (анумана) и доказательство, предоставленное авторитетным человеком или священными писаниями, касающееся непознаваемого посредством органов чувств и умозаключений (шабда).
2 [Пяти]членный силлогизм (аваява-[панча]-пратьявастхана) — классический инд. силлогизм, впервые описанный в трактате школы Ньяя «Ньяя-сутра» (II в.).
3 Две собственные природы (свабхава-двая) — речь идёт о двух из трёх упоминаемых выше проявлений собственной природы-свабхавы: воображаемой (парикальпита) и зависимой (паратантра).

Кроме того, Махамати, наставления о признаках особости и общности собственной природы существ — это наставления будды Преображений, а не Сущностного будды. Далее, Махамати, эти наставления даются согласно ви́дению и образу мысли невежд и не способствуют обособленному постижению собственной природы благородного знания Дхармы, внутренне обретаемого в обители блаженства самадхи.

К примеру, Махамати, отражение дерева, видящееся в воде, — ни отражение, ни не-отражение, форма дерева и не форма дерева. Так же, Махамати, те, чьи умы не сознают просто видящегося самому уму и пребывают во власти привязанности к воззрениям тиртхьев, будут различать единость и инакость, то и другое и ни то, ни другое, существование и не-существование.

К примеру, Махамати, отражения всех форм видятся в зеркале (94) в зависимости от условий и самостного различения, но эти предстающие образами не-образы — ни образы, ни не-образы. Кроме того, будучи различением видящегося самому уму, они предстают невеждам в виде отражений. Так же, Махамати, отражения самого ума предстают в форме видящихся единости и инакости, того и другого и ни того, ни другого.

К примеру, Махамати, в силу сочетания [действий] человека, реки и ветра возникает многократно повторяющееся эхо. Но оно, слышимое как звук и звуком не являющееся, ни существует, ни не-существует. Так же, Махамати, видятся различаемые, в силу васан, самим умом представления о существовании и не-существовании, единости и инакости, том и другом и ни том, ни другом.

К примеру, Махамати, в силу сочетания солнца и земли, не имеющей ни травы, ни кустарников, ни лиан, ни леса, является мираж со струящимися волнами. Они, [представляющиеся] желанными не-желанные, ни существуют, ни не-существуют. Так же, Махамати, [умы] невежд, пребывающие во власти развивающихся с безначальных времён вредоносных васан, волнуемы, как миражом, перед лицом реальности благородного внутреннего знания виджняной, различающей рождение, пребывание в мире и увядание, единость и инакость, то и другое и ни то, ни другое, существование и не-существование.

К примеру, Махамати, демон-ветала или механический человек, не являющийся живым существом, приводятся в движение благодаря чарам или действиям пишача1. А невежды в своём различении не-существующего привязываются к уходу и приходу. Так же, Махамати, (95) невежественные простые люди, предавшиеся ложным воззрениям тиртхьев, привязываются к суждениям о единости и инакости, что является приданием бытия не-существующему. Потому, Махамати, для постижения благородной внутренней реальности надлежит отбросить различение рождения, пребывания в мире и увядания, единости и инакости, того и другого и ни того, ни другого, существования и не-существования.


1 Пишáчи, в индуистской мифологии — низшие из демонических существ, пожирающие жизненную силу людей и растений. Ветала упоминаются здесь наряду с «механическим человеком» в силу того, что они способны вселяться в метвые тела и заставлять их действовать подобно живым людям.

Здесь было сказано так:

149. Подобны деревьям, в воде отражённым, скандхи, пятая из коих — виджняна.

Их надлежит видеть подобными майе и сну, не различая измышленного!

150. Сходен с пряжею волосяною или струящимися водами миража

тройственный мир, подобный сну, майе. Познавший его таким освобождается.

151. Как марево миража в жару, волнуется ум заблуждающийся.

Оленям видятся воды, коих в реальности не существует.

152. Так семя вижняны волнуется в сфере ви́дения

и невеждам мнится рождающееся, как слабовидящим видится муть.

153. Безначально блуждая в сансаре, опутанный привязанностью к бытию,

невежда, будто на привязи, побуждаем вновь и вновь возвращаться.

154. Видящий мир неизменно подобным майе, ветале, механическому человеку,

(96) сну, молнии, облаку, прекративший три непрерывности1 — освобождается.


1 Три непрерывности (три-самтати) — три базовых омрачения (клеша): влечение-желание (тришна), отвращение-злоба (двеша), неведенье-глупость (авидья).

155. Поистине, здесь нет ничего для узнавания: [всё] подобно миражу в небе.

Воспринимая так дхармы, не обнаружить чего-либо, доступного познаванию.

156. Всё познаваемое — лишь имена, ибо признаков не существует.

Скандхи — пряжа волосяная, и ей подобно они различаются.

157. [Мир] ума — пряжа волосяная, майя, сон, обитель гандхарвов,

круг, описываемый головешкой, или мираж: он, бессущностный, лишь грезится человеку.

158. Постоянное и не-постоянное, а также единое [и инакое], как то и другое и ни то, ни другое,

связанные с безначальными омрачениями, различают невежды, введённые в заблуждение.

159. В воде, в зеркале, в глазу, в кувшинах [с водой] и в волшебных каменьях-мани

видятся образы-отражения, однако в них нигде нет никаких образов-отражений.

160. Существ проявления — что картина или мираж в небе:

предстают разными формами, словно сын — во сне бесплодной женщины.



XXXIII

[Учение Татхагат]

Кроме того, Махамати, учение Татхагат о Дхарме четырежды свободно, а именно: оно избавлено от единости и инакости, от того и другого и ни того, ни другого, от не-существования и существования, от привнесения и отвержения. Учение Татхагат о Дхарме основывается на [четверичной благородной] истине: о зависимом происхождении [страдания], прекращении [страдания], [Восьмеричном] пути и достижении конечного освобождения. (97) Учение Татхагат о Дхарме, Махамати, не связано с приверженностью первоматерии-пракрити1, Творцу-Ишваре, беспричинности, самопроизвольности, мельчайшим частицам, времени и собственной природе.


1 Пра-крити (букв. «прежде созданное») — пра-/перво-материя.

Кроме того, Махамати, [Татхагаты], подобно проводникам караванов, для устранения двух типов препятствий, [связанных с] источниками страданий (клеша) и подлежащим познанию (джнея), надлежащим образом утверждают [совершенствующихся в Дхарме] в безóбразности 108-ми слов-понятий и признаках благого различения колесниц, уровней совершенствования, а также факторов [просветления].



XXXIV

[Четыре дхьяны]

Далее, Махамати, существует четыре вида дхьяны. Каковы эти четыре? Они таковы: дхьяна, присущая невеждам, дхьяна исследования смыслов-значений, дхьяна, основывающаяся на Таковости-Татхате, и четвёртая — дхьяна Татхагат.

Что понимается под дхьяной, присущей невеждам? Она [достигается] шраваками и пратьекабуддами, совершенствующимися вначале на основе привязанности к бессамостности личности, признакам особости и общности существ, а также признакам непостоянства, страдательности и нечистоты составных частей тела, воспринимаемым как только такие и не иные. Они совершенствуются в этом всё дальше и дальше, достигая прекращения восприятия. Такова [дхьяна,] присущая невеждам.

Далее, Махамати, что же понимается под дхьяной исследования смыслов-значений? [В ней,] постигнув бессамостность личности и бессущностность признаков особости и общности и выйдя за пределы [представлений] тиртхакаров о «я», «другой», «оба», последовательно исследуют смыслы-значения бессущностности дхарм и уровней [совершенствования]. Такова дхьяна исследования смыслов-значений.

Что же, Махамати, понимается под дхьяной, основывающейся на Таковости-Татхате? Когда, в силу пребывания в [состоянии] ви́дения всего таким, как оно есть, различается двойная бессамостность воображаемого, прекращается воображение-различение. Это я называю дхьяной, основывающейся на Таковости-Татхате.

(98) Что же, Махамати, понимается под дхьяной Татхагат? [В ней] вступивший на уровень Татхагат и объятый немыслимым блаженством трёх признаков [постижения] внутреннего благородного знания служит истоком совершенствования [всех] существ. Это я называю дхьяной Татхагат.

Здесь было сказано так:

161. Существуют дхьяна исследования смыслов-значений, дхьяна, невеждами постигаемая,

дхьяна, основанная на Таковости-Татхате, и чистая-неомрачённая дхьяна Татхагат.

162. [Бывает, что] солнце, луна или нечто подобное лотосу, а то и патале1,

либо — сходное с огнями дивными, в небе сияющими, во множестве йогину видится.


1 Патала (также — Нагалока или «мир нагов») — низший из семи подземных миров, населенный змиями-нагами; согласно преданиям, это прекраснейшее место в мире, превосходящее, по свидетельству великого риши Народы, своей красотой и богатством небеса Индры (Сварга).

163. Все эти странные знаки ведут по пути тиртхьев

либо ввергают в миры шраваков или пратьекабудд.

164. Когда все они устранены и достигнуто состоянье безóбразности,

собираются руки сияющие будд всех будда-земель

и помазывают голову этого [йогина] в знак его соответствия Таковости.



XXXV

[Нирвана]

Далее бодхисаттва-махасаттва Махамати сказал вновь Благодатному:

— Благодатный, ты говоришь «нирвана, нирвана»... Что понимается под этим словом?

Благодатный ответил:

— Когда васаны собственных природ всех виджнян, [включая] васаны Алаи, мышления-манаса и мановиджняны, а также ложных воззрений, подвергнуты обращению-паравритти, все будды и я именуем это нирваной, но собственная природа сферы реальности нирваны — пустота.

(99) Кроме того, Махамати, сфера нирваны достигается благодаря обретению внутреннего благородного знания, свободного от различения вечного существования и полного разрушения, как и бытия и не-бытия. Отчего в нём нет места вечному существованию? Прекращено различение особости и общности, оттого и нет вечного существования. Отчего нет места полному разрушению? Все благородные прошлого, будущего и настоящего достигают внутреннего [знания]. Стало быть, [в нирване] нет полного разрушения.

Далее, Махамати, Великая Паринирвана — не уничтожение и не смерть. Будь Великая Паринирвана смертью, она также принадлежала бы к непрерывной последовательности рождений. Будь же она разрушением, она низвелась бы к чему-то, наделённому признаком составного. В силу этого, Махамати, Великая Паринирвана не является ни уничтожением, ни смертью. Это прибежище, обретаемое йогинами, свободно от исчезновения и смерти. Кроме того, Махамати, Великая Паринирвана не является ни утратой — ни обретением, ни вечным существованием — ни полным разрушением, ни единым — ни совокупным. Это и называется Нирваной.

Кроме того, Махамати, нирвана шраваков и пратьекабудд состоит в постижении признаков особости и общности, отстранении от общения с другими людьми и устранении искажённого восприятия мира, в силу чего различение не возникает. Отсюда следует их понимание нирваны.



XXXVI

[Два признака двойственной собственной природы]

Помимо этого, Махамати, есть два признака двойственной собственной природы. (100) Каковы эти два признака? Это привязанность к слову как обладающему собственной природой и привязанность к чему-либо существующему как обладающему ею же. Привязанность к слову как обладающему собственной природой, Махамати, возникает в силу развившейся с безначальных времён привязанности к васане, связанной со словом. Привязанность же к чему-либо существующему как обладающему собственной природой, Махамати, возникает в силу неосознания зримого как просто самого ума.



XXXVII

[Благословение Татхагат]

Кроме того, Махамати, бодхисаттвы, удостоенные двойного благословения Татхагат, являющихся архатами и совершеннопробуждёнными, припадают к их стопам и задают вопросы. Какого двойного благословения они удостаиваются? Это благословение посредством самадхи и самапатти и — посредством явления им [Татхагатами] всех [своих] тел, ликов и рук, благословляющих их помазанием.

На первом уровне обретшие благословение будд бодхисаттвы-махасаттвы погружаются в самадхи бодхисаттв, именуемое «Сияние Махаяны» (махаяна-прабхаса). А сразу после входа бодхисаттв-махасаттв в это самадхи будды, явившиеся из миров десяти сторон света, одаряют их благословением, являя им все [свои] тела, лица и речи. И так же, Махамати, как это было с бодхисаттвой-махасаттвой [по имени] Ваджрагарбха и другими бодхисаттвами-махасаттвами, [все] бодхисаттвы-махасаттвы, украшенные теми же признаками (101) добродетельности, обретут на первом уровне благословение самадхи и самапатти.

Далее, благодаря корням благости, накопленным за сто тысяч кальп1, [бодхисаттва] последовательно совершенствуется в постижении сопутствий и препятствий каждого уровня и достигает уровня [высшего, именуемого] Облако Дхармы (дхарма-мегха)2, [где он] воссядет в лотосовой вимане в окружении таких же бодхисаттв-махасаттв3, увенчанный короною, усыпанной всевозможными драгоценностями, и ему, сияющему, подобно золотисто-жёлтому цветку чампаки4, луне или лотосу, руками Победителей, прибывших из своих земель десяти сторон света, будет дано помазание головы, подобное помазанию Индрой всего тела и головы Правителя мира на царство. Такого бодхисаттву и таких бодхисаттв называют удостоенными благословения посредством помазания руками. Таково, Махамати, двойное благословение, обретаемое бодхисаттвами-махасаттвами, кои, будучи его удостоены, видят лики всех будд. Лишь так возможно узреть Татхагат, архатов, совершеннопробуждённых.


1 Кальпа, в индуистской мифологии — грандиозный период времени, именуемый также Днём Брахмы и составляющий, как чаще всего принято полагать, 4 320 млн. лет человеческого летоисчисления. Каждая кальпа завершается разрушением мира, вновь созидаемого в начале следующей кальпы. В буддизме кальпы трактуются сложнее и исчисляются несколько иначе, но также завершаются разрушением мира, в частности — всеиспепеляющим пламенем.
2 Дхарма-мегха (Облако Дхармы или Добродетели) — название десятой, высшей ступени совершенствования бодхисаттв.
3 … таких же бодхисаттв-махасаттв (анурупаир бодхисаттваир махасаттваих) — возможно, речь идёт о размножении тела бодхисаттвы (как это дважды описано в первой главе этой сутры), каждое из которых, включая лики и длани, удостаивается посвящения-помазания.
4 Чампака (лат. Michelia champaca) — растение семейства магнолиевых с ароматными жёлто-оранжевыми цветами.

Кроме того, Махамати, просветление бодхисаттв-махасаттв (102) через самадхи, риддхи и наставления обретается ими благодаря двойным благословениям от всех будд. Если бы, Махамати, просветление бодхисаттв-махасаттв происходило без благословения, то невежественные обычные люди также достигали бы просветления. Почему так [не происходит]? В силу отсутствия [у них] благословения.

Где является благословение Татхагат, начинают звучать даже травы, кусты, деревья, скалы и камни, как и всевозможные музыкальные инструменты, пребывающие во дворцах, домах и обителях. Сколь же больше [получают при этом] чувствующие существа, немые, слепые и глухие, освобождающиеся от своих омрачений! Такова, Махамати, дивная сила благословения, исходящего от Татхагат.

Далее Махамати сказал:

— Для чего, Благодатный, во время пребывания бодхисаттв-махасаттв в самадхи и самапатти, а также при помазании на высшем уровне, Татхагаты, архаты, Совершеннопробужденные дают им благословение?

Благодатный ответил:

— Дабы помочь им избавиться от деяний Мары, источников страданий и от низвержения в дхьяну уровня шраваков, дабы они обрели внутреннее постижение уровня Татхагат и упрочили уже достигнутое постижение Дхармы. Потому, Махамати, Татхагаты, архаты, совершеннопробуждённые дают бодхисаттвам-махасаттвам свои благословения. Бодхисаттвы-махасаттвы, не имеющие этого благословения, Махамати, (103) подвержены вредоносным суждениям тиртхьев, шраваков и Мары и не могут достигнуть непревзойдённого совершенного пробуждения. Потому Татхагаты, архаты, совершеннопробуждённые благословляют бодхисаттв-махасаттв.

Здесь было сказано так:

165. Благословение целителей человеков очищено их обетами.

[Они благословляют] посредством помазания, самадхи и прочего —

от первого до десятого [уровня].



XXXVIII

[Зависимое происхождение]

Далее бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь сказал Благодатному:

— Зависимое происхождение, коему научаешь ты, Благодатный, подразумевает начальную причину, но не первоматерию-пракрити в качестве своей основы (сва-ная). Тиртхакары тоже объясняют происхождение начальной причиной, утверждая, будто рождение всех существ обусловлено Первоистоком, Творцом мира, Первочеловеком, временем либо мельчайшими частицами. Однако Благодатный описывает происхождение [существ] иным способом: зависящим от условий и не связанным с отличной от него конечной целью. Благодатный, тиртхакары также ведут происхождение [всего] от существования и не-существования и полагают, что всё сущее обретает существование и умирает-исчезает в силу причинной обусловленности. Благодатным также сказано, что все побуждения (самскара) обусловлены неведением, существующим вплоть до старения и смерти [существа]. Это утверждение, как объяснено Благодатным, основывается на беспричинности и не является учением о причинности. О существующем одновременно Благодатным сказано: «[Если] есть это, есть и то» (асмин сати-идам бхавати), но не о существующем в последовательной зависимости. Суждение же тиртхакаров (104) представляется более совершенным, чем предлагаемое тобой. Это так потому, Благодатный, что начальная причина тиртхакаров, не будучи возникшей зависимо, порождает следствия. Твоя же начальная причина, Благодатный, также связана с [порождаемым ею] следствием, как и следствие — с [порождающей его] причиной, в силу чего возникает путаница причин и следствий, что приводит к их взаимной неопределённости. И говорящий «[Если] есть это, есть и то» утверждает беспричинность мира.

Благодатный ответил:

— Нет, Махамати, моё учение — не о беспричинной изначальной причине, и оно не ведёт к путанице причин и условий. «[Если] есть это, есть и то» сказано в силу осознания не-существования воспринимаемого и воспринимающего и постижения просто видящегося самому уму. Приверженные же представлению о воспринимаемом и воспринимающем не осознают мир как просто видящийся самому уму. В силу их убеждённости в бытии и не-бытии объектов собственного внешнего мира, они отстаивают ложные воззрения, но — не я, определивший зависимую причинность.



XXXIX

[Слова]

Далее Махамати сказал:

— Благодатный, не в силу ли существования слов существуют и все сущности? Если бы не слова, Благодатный, не возникали бы и сущности. Стало быть, Благодатный, в силу существования слов существуют и все сущности.

Благодатный ответил:

— Слова создаются, Махамати, даже если нет [соответствующих им] сущностей. К примеру, [обозначаемое] словами «рог зайца», «шерсть черепахи», «ребёнок бесплодной женщины» и прочее, им подобное, (105) не обнаружить в мире. Но, не будучи ни сущностью, ни не-сущностью, оно обозначается словами. [Таким образом,] Махамати, высказанное тобою [утверждение] «В силу существования слов существуют и все сущности» оказывается опровергнуто.

Слова, Махамати, суть искусственные творения. Не во всех землях Будды они почитаемы. В одной земле Будды наставляют Дхарме пристальным немигающим взглядом, в другой — жестами, в третьей — сдвинутыми бровями, где-то — движением глаз, где-то — смехом, где-то — зеванием, а где-то — покашливанием; есть и такие, где — упоминанием земли, а ещё — дрожью. Махамати, к примеру, в мирах Пристального Взгляда, Изысканных Ароматов и в земле будды Самантабхадры1, Татхагаты, архата и совершеннопробуждённого, бодхисаттвы-махасаттвы, пристально, без миганья взирая, достигают Анутпаттика-дхарма-кшанти2 и других высших самадхи. Потому, Махамати, существование слов не является изначальной причиной существования всех сущностей. Кроме того, Махамати, как можно наблюдать в этом мире, муравьи, пчёлы и другие существа следуют своему предназначению без слов.


1 Саманта-бхадра, букв. «полный, целый» + «благо, счастье» = «Всеблагой» — имя одного из восьми наиболее почитаемых бодхисаттв.
2 Анутпаттика-дхарма-кшанти, букв. «стойкость [ви́дения] не-рождённости дхарм».

Здесь было сказано так:

166. Пространство-акаша, рог зайца, а также ребёнок бесплодной женщины,

бессущностны будучи, так именуются, в [трёх] мирах воображённые.

167. Всю совокупность причин и условий невежды полагают рождением.

(106) Не ведающие этого учения, блуждают они по трём путям существования.



XL

[Заблуждение восприятия]

Здесь бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь спросил Благодатного:

— Благодатный, в силу чего [нечто] провозглашается вечным-постоянным?

Благодатный ответил:

— В силу заблуждения, Махамати. И благородным это заблуждение также ведомо, хотя неизменного не существует. К примеру, Махамати, в этом мире мираж, огненное колесо, волосяная пряжа, город гандхарвов, майя, сны, отражения, зрачки глаз воспринимаются несведущими искажённо, однако сведущие — не таковы, что не означает, будто [они ими] не воспринимается. Вместе с тем, Махамати, поскольку это заблуждение проявляется во множестве форм, в нём нет ничего и непостоянного. Почему так? В силу того, что оно лишено бытия и не-бытия.


1 Акша-пуруша — глаза или органы чувств человека.

Далее, Махамати, почему это заблуждение лишено бытия и не-бытия? Потому что видящаяся всем невеждам сфера множественностей подобна волнам океана или водам Ганга, незримым для претов2 [как вода] и зримым [ими как потоки крови и гноя]. Потому, Махамати, этого заблуждения не существует, но, поскольку эти воды видимы другим, оно не являются не-существующим. У благородных это заблуждение свободно от искажений и не-искажений, и потому, Махамати, в силу неотличимости его от признаков знака-образа (нимитта), это заблуждение вечно-постоянно.


1 Прета (букв. «ушедший») — дух усопшего, призрак, привидение.

Махамати, это заблуждение невозможно отделить, различая множественные разнообразные знаки. (107) Потому оно вечно-неизменно.

Далее, Махамати, как же это заблуждение может быть истиной? Это так, поскольку у благородных при этом заблуждении не возникает ни искажённого, ни не-искажённого представления (буддхи). Если же, Махамати, при этом заблуждении у благородного возникает некое представление, оно не имеет отношения к благородному знанию. Это «некое» — лепет невежды, а не речь благородного.

Далее, когда это заблуждение разделяется на искажённое и не-искажённое видение, возникают два семейства: семейство благородных и семейство невежественных простых людей. Семейство благородных, Махамати, делится ещё на три семейства: шраваков, пратьекабудд и будд.

Как же, Махамати, заблуждение, различаемое невеждами, приводит к возникновению семейства колесницы шраваков? Истово предающиеся привязанности к признакам особости и общности порождают семейством колесницы шраваков. Так это заблуждение приводит к возникновению семейства колесницы шраваков.

Махамати, как это же заблуждение, будучи различаемо, приводит к возникновению семейства колесницы пратьекабудд? Когда, в силу этого заблуждения и привязанности к отличительным признакам особости и общности, (108) происходит отстранение от людского сообщества, это приводит к возникновению семейства колесницы пратьекабудд.

Далее, Махамати, как это же заблуждение, различаемое умудрёнными (пандита), приводит к возникновению семейства колесницы будд? Когда, благодаря постижению просто видящегося самому уму, отсутствуют различаемые благодаря воображению внешние бытие и не-бытие, это приводит к возникновению семейства колесницы будд.

Таковы, Махамати, семейства и то, что понимается под семействами.

Кроме того, Махамати, заблуждение, различаемое невеждами как множество реальных сущностей, приводит к возникновению семейства колесницы сансары [или колесницы невежд], полагающих: «Это — так и не иначе». Потому, Махамати, в силу заблуждения [восприятия], невеждам видится множество реальных сущностей. Это же заблуждение, Махамати, не различаемое ни как реальность, ни как не-реальность, в силу обретения обращения-паравритти ума, мысли, мыслеразличающего сознания, вредоносных васан, [трёх] собственнызх природ-свабхав и [пяти] дхарм, именуется благородными Таковостью-Татхатой.

Оттого, Махамати, сказано: «Татхата есть освобождение от ума». Для разъяснения же этого речения, Махамати, я использую высказывания подобные таким: «Освобождённый от воображаемых форм» и «Избавленный от всех образов».

Махамати вопросил:

— Благодатный, существует ли заблуждение, либо нет?

Благодатный ответил:

— Подобно майе, Махамати, заблуждение не существует как обладающее признаками, допускающими привязанность. Обладай, Махамати, заблуждение некими признаками, допускающими привязанность, (109) нельзя было бы освободиться от привязанности к сущностям-проявлениям, [и некое проявление,] подобное зависимому происхождению, оказалось бы происходящим от начальной причины тиртхакаров.

Махамати сказал:

— Благодатный, если заблуждение подобно майе, стало быть, оно способно служить изначальной причиной других заблуждений?

Благодатный сказал:

— Нет, Махамати, майя не является причиной заблуждения в силу её неспособности порождать вредоносные омрачения. Майя, Махамати, не порождает вредоносных омрачений. Кроме того, Махамати, майя, будучи неразличаемой, возникает в силу магического умения, явленного другим человеком. Она не может способствовать вредоносным васанам самостного различения и не порождает омрачений. Это просто путаница ложных воззрений невежд, привязавшихся к чему-либо, но не благородных.

Здесь было сказано так:

168. Благородный не видит ни заблуждения, ни истины в нём.

Ведь будь заблуждение истиной, истина в нём была бы.

169. Если же после устранения всех заблуждений возникает некий знак-образ,

ви́денье это будет столь же нечистым, сколь [мутна] полутьма.



XLI

[Подобие дхарм майе]

— Кроме того, Махамати, майя не является не-существующей, и все дхармы подобны майе в силу сходства их с нею по восприятию.

Махамати спросил:

— Благодатный, все дхармы подобны майе привязанностью, [вызываемой ими] к множественным признакам, или (110) привязанностью, [вызываемой ими] к ложным признакам? Если все дхармы подобны майе привязанностью, [вызываемой ими] к множественным признакам, то, увы, существа не подобны майе. Отчего так? Оттого, что множественные признаки форм видятся без причины. Отличие форм от майи — в отсутствии некой [магической] причины, творящей множественные признаки. Потому, Благодатный, существа подобны майе не в силу таких же множественных признаков и привязанностей, [вызываемых ими].

Благодатный ответил:

— [Да,] Махамати, существа подобны майе не в силу сходства с майей их вызывающих привязанности множественных признаков. Как же тогда все дхармы могут быть сходны с майей? В силу их подобия обманчивому мимолётному мерцанию.

К примеру, Махамати, ветвящаяся молния видится невеждам мгновенно исчезающей после возникновения. Так же, Махамати, ни одно существо не обнаруживается в силу не-существования, при исследовании, различаемых признаков особости и общности, способных вызывать привязанность к признакам формы.

Здесь было сказано так:

170. В силу подобия майе, не являющейся не-существующей, сказано о существованьи существ.

Подобны они мимолётно-обманчивому мерцанию, потому именуются подобными майе.



XLII

[Подобие майе и не-рождённость]

Махамати вновь спросил:

— Благодатный, тобою сказано: «Все существа не-рождённы» (111) и «Они подобны майе». Не содержат ли эти сказанные тобою слова ошибки, связанной с противоречием первого высказывания второму, поскольку тобой утверждается не-рождённость существ, подобных майе?

Благодатный ответил:

— Махамати, в сказанном мною о не-рождённости существ в силу их подобия майе нет ошибки, связанной с противоречием первого высказывания второму. Почему так? Поскольку, благодаря постижению рождённости и не-рождённости как просто видящихся самому уму и ви́дению не-возникновения внешних существ и не-существ в существовании и не-существовании, не обнаруживается ошибки, связанной с противоречием между первым и вторым утверждением. Но ещё, Махамати, «Все существа подобны майе и являются не-рождёнными» говорится для опровержения суждения тиртхакаров о рождённости чего-либо в силу [некой] изначальной причины.

Поистине, Махамати, отдельные сообщества невежественных тиртхакаров склонны обнаруживать происхождение всех существ в существовании и не-существовании, а не в обусловленности разноообразными привязанностями самостного различения. Но моё [учение] не порождает страха, [обусловленного представлением о существовании и не-существовании]. Оттого, Махамати, именно так следует понимать названное «не-рождённым»

Далее, Махамати, наставление о бытии даётся для постижения сансары, устранения препятствия полного разрушения, провозглашающего не-существование [чего-либо], и для постижения моими учениками места происхождения разнообразных деяний. Благодаря постижению слова «бытие» постигается сансара.

Наставление о признаках собственной природы существ [как] кажимости-майи, Махамати, даётся простым невежественным людям для отстранения от признаков собственной природы существ. (112) Я наставляю невежественных простых людей, предавшихся мыслями ложным воззрениям и не осознающих просто видящееся самому уму, что все дхармы по природе своей суть майя и сон, для избавления их от привязанности к признакам возникновения и действия причин и условий. Эти невежественные простые люди, предавшиеся ложным воззрениям, при обретении ви́дения всего таким, как оно есть, прекратят разрушение себя и других.

Здесь, Махамати, под ви́дением всех дхарм такими, как они есть, понимается осознание их как явлений, просто видящихся самому уму.

Здесь было сказано так:

171. Под «не-рождением» [понимается] не-бытие причины, под «бытием» же — вся сансара.

Видящий [мир] подобным майе и сходному с ней признаков не измышляет.



XLIII

[Тела имени, слова и слога]

Помимо этого, Махамати, рассмотрим свойства-признаки тел имени, слова и слога, благодаря глубокому постижению коих бодхисаттвы-махасаттвы, вникшие в значение слова и слога, скорейшим образом достигнут непревзойдённого совершенного пробуждения и будут так же способствовать пробуждению всех существ.

Здесь, Махамати, под телом имени понимается объект, коему придаётся имя. Это тело объекта и его плотское тело, меж коими нет никаких различий. Таково, Махамати, тело имени.

Далее, Махамати, тело слова это тело установленного значения слова, его существования, бытия, понимания его состояния, меж коими нет никаких различий. Таково, Махамати, моё наставление о теле слова.

Далее, Махамати, тело слога (113) это то, посредством чего становятся явными имя и слово. Слог это знак, символ, проявление, уморопорождение, меж коими нет никаких различий.

Кроме того, Махамати, под телом слова понимается окончательное значение, придаваемое слову. Далее, Махамати, под именем также понимаются буквы (акшара) — от «а» до «ха»1 — отличающиеся по своей природе именами-названиями. Вдобавок, Махамати, слоги бывают краткими, долгими либо продлёнными2. Далее, Махамати, под телом слов-следов здесь понимаются следующие друг за другом по линии следы слонов, лошадей, людей, оленей, быков, коров, буйволов, коз, овец и других [существ], коими обретается рассудочное восприятие тела слов.3


1 От «а» до «ха» — речь идёт о знаках-акшарах санскритского слогового письма, основанного на алфавите деванагари, первому из знаков которого фонетически соответствует слог «а», а последнему — «ха».
2 ... краткими, долгими либо продлённымидолгими по произношению являются ряд гласных и две согласные, начинающие алфавит деванагари, продлённою же по своему звучанию может становиться гласная почти любой акшары в сочетании.
3 ... под телом слов-следов понимаются … следы... — отсылка на ещё одно значение санскр. пада = «след, отпечаток».

Далее, Махамати, имя и слог выявляют, именуя, четыре лишённые формы скандхи, не проявляемые без именования. Будучи же произнесено, имя наделяется собственными признаками, а слог становится слогом.

Таковы, Махамати, тела имени, слова и слога. В постижении мельчайших признаков слов, имён и речи тебе надлежит совершенствоваться.

Здесь было сказано так:

172. В различиях тел имени, слова и слога

глупцы и невежды вязнут, как слон — в глубоком болоте.



XLIV

[Не подлежащее разъяснению]

(114) Кроме того, Махамати, в грядущие времена сведущие [в Дхарме] могут спрашивать рассуждающих ложно, в силу различения разумом причин и суждений, о правиле двух крайностей, свободном от признаков представлений о единости и инакости, о том и другом, ни том, ни другом и так далее. Вопрошающие могут сказать: «Это не[правильный] вопрос, совершенно не[правильный], к примеру «Отличны иль не-отличны меж собой тело и ему подобное от вечного или не-вечного?».

Подобно сему — нирвана и творения ума, признаки и ими обладающее, наделённое свойствами-качествами и свойства-качества (гуна), состоящее из элементов и [сами] элементы, видимое и ви́дение, пылинки и мельчайшие частицы [пространства], знание (джняна) и познающие (йогина) — [различны ли они меж собою]? Об этих и им подобных вопросах они будут говорить как о не подлежащих, согласно правилам, последовательному и обстоятельному разъяснению (авьякритани)1 и оставленных Благодатным без разъяснения.


1 Авьякритани (от авьякрита — букв. «непроясняемое, неопределённое»), в буддизме — категория тем и вопросов, не подлежащих обсуждению.

Однако эти омрачённые неведением люди не будут знать, что, в силу несовершенного различения разумом слушающих, Татхагаты, архаты, совершеннопробуждённые не дают объяснений [пояснению не подлежащего], дабы избежать слов-суждений, способных вызывать страх. Также не подлежащее пояснению не толкуется Татхагатами для отстранения воззрений и учений тиртхакаров.

Махамати, тиртхакары утверждают, к примеру, будто жизнь это плотское тело, а также, будто жизнь это — одно, а плотское тело — [нечто] другое, научая тем самым недоступному для прояснения.

Воистину, Махамати, тиртхакары, окончательно запутавшиеся в [представлении об] изначальной причине, рассуждают о недоступном для прояснения, чего нет в проповедуемом мною. В проповедуемом мною, Махамати, не возникает различения в силу отсутствия разделения воспринятого и воспринимающего. Как могут они быть (115) разделёнными? Однако, Махамати, в умах, приверженных [представлению о] воспринятом и воспринимающем, не ведающих о просто видящемся самому уму, они оказываются разделёнными.

Махамати, Татхагаты, являющиеся архатами и совершеннопробуждёнными, наставляют существ Дхарме посредством четырёх видов прояснения вопросов. Тем, чьи воспринимающие способности недостаточно зрелые, отстранённое может быть разъяснено мною в другое время, но для обладающих зрелыми способностями отстранений не существует.



XLV

[Свойства дхарм]

Кроме того, Махамати, все дхармы, в силу отсутствия деяния и деяющего [либо творения и творящего, ниоткуда] не возникают. Будучи несотворёнными, они именуются не-рождёнными.

Далее, Махамати, все существа лишены собственной природа. Отчего так? Оттого, Махамати, что при исследовании дхарм посредством собственного рассудка не обнаруживается признаков особости или общности. Потому обо всех дхармах говорят как о лишённых собственной природы или бессущностных.

Далее, Махамати, все дхармы ни выделимы, ни не-выделимы. Отчего так? Оттого что признаки [их] особости или общности ни различаются, ни не-различаются, будучи ни выделимыми, ни не-выделимыми. В силу этого, Махамати, все дхармы пребывают вне пределов выделения и не-выделения.

Далее, Махамати, все дхармы не подвержены воздействию. Отчего так? Оттого что, в силу отсутствия признаков собственной природы существ, все дхармы недоступны восприятию. Потому о них говорят как о не подверженных воздействию.

Далее, Махамати, все дхармы не-вечны/не-постоянны. Отчего так? В силу (116) не-вечности/не-постоянства рождения их признаков. Поэтому обо все дхармах говорят как о не-вечных/не-постоянных.

Далее, Махамати, все дхармы вечны/постоянны. Отчего так? В силу отсутствия не-рождённости рождения признаков, они, будучи не-вечными/не-постоянными, являются вечными/постоянными. Потому, Махамати, обо всех дхармах говорят как о вечных/постоянных.

Здесь было сказано так:

173. Четырьмя видами прояснения [вопросов]: категорическим утверждением, вопрошанием,

разбором и отстранением — опровергаются суждения тиртхьев.1


1 “Три помещённых здесь гатхи должны завершать раздел XLIII [настоящей главы Ланкаватары].” — Прим. Судзуки.

174. Санкхьяики и вайшешики1 научают рождению из бытия и не-бытия.

[Но] всё, так возглашённое ими, остаётся неразъяснённым.


1 Санкхьяики и вайшешики — последователи древнеиндийских ортодоксальных философских школ Санкхья и Вайшешика.

175. При исследовании рассудком собственная природа [всех дхарм] не обнаруживается,

потому научают их бессамостности и невыразимости.



XLVI

[Вошедший в Поток]

Затем бодхисаттва-махасаттва Махамати сказал вновь Благодатному:

— Наставь меня, Благодатный, о признаках Вошедших в Поток, [приводящий к нирване,] и способах достижения присущего им состояния, благодаря чему я и иные бодхисаттвы-махасаттвы, надлежащим образом усвоив способы Вхождения в Поток и познав далее истинные признаки достижения [состояния] Единожды Возвращающихся [из мира форм в мир желаний], Невозвращающихся [из мира форм] и архатов, [достигших нирваны], будем являть существам Дхарму. Также — дабы мы, очищая два признака бессамостности и устраняя два препятствия, достигли, (117) проходя уровень за уровнем, немыслимого [уровня] Татхагаты, обрели универсальное тело, подобное волшебному камню-мани, и были способны служить поддержкой всем существам.

Благодатный ответил:

— Ныне, Махамати, прилежно внемли и поразмысли усердно. Поведаю я тебе.

— Поистине, Благодатный, так и будет, — заверил Благодатного бодхисаттва-махасаттва Махамати и изготовился слушать.

Благодатный сказал так:

— Махамати, для Вошедших в Поток существует три разновидности плода вхождения в поток. Каковы эти три? Это, Махамати, [плоды] малый, средний и высший. Малый означает семикратное, в пределе, перерождение в [сансарическом] существовании. Средний означает три-пять перерождений в [сансарическом] существовании до достижения паринирваны. Высший же предполагает достижение паринирваны уже в этом существовании.

Однако, Махамати, при трёх этих [видах плода Вошедших в Поток] существуют три привязанности: умеренная, средняя и чрезмерная. Что представляют собой эти три привязанности, Махамати? Они таковы: представление о существовании тела (кая), сомнение [в Дхарме] и приверженность ритуалам и предписаниям. Превзошедшие три эти привязанности — архаты, обретшие плод архата.

Махамати, есть два вида представлений о существовании тела: прирождённое и воображаемое, подобные зависимой и воображаемой собственным природам-свабхавам. (118) Таким образом, Махамати, в силу обусловленности зависимой собственной природой, возникает привязанность к множеству воображаемых самосуществований. Они ни существуют, ни не-существуют, ни существуют и не-существуют, в силу ложности измышленных признаков. Но различаются невеждами, приверженными признакам множества самосуществований, как оленями — мираж. Таково, Махамати, воображаемое, по неведению, представление Вошедших в Поток о существовании тела, в силу привязанностей, накопленных с давних времён. Оно устраняется вместе с постижением бессамостности личности.

Далее, Махамати, — о врождённом представлении Вошедшего в Поток о существовании тела. Осознав, что своё и чужие тела сходны в силу [сходства] признаков формы и четырёх [других] скандх, а также, что, поскольку возникновение формы является сочетанием элементов и их свойств, наделённых признаком взаимообусловленности, не существует формы как сочетания [элементов], Вошедший в Поток, постигнув представление о существовании и не-существовании, устраняет представление о существовании тела. Оттого у устранившего представление о существовании тела более не возникают влечения. Таковы, Махамати, особенности представления о существовании тела.

Далее, Махамати, — об особенности сомнения [Вошедших в Поток]. Благодаря прозорливому постижению Дхармы достижения [освобождения] и предшествующему устранению различения двойственного представления о существовании тела, сомнений в учениях-дхармах [будд] у него более не возникает. Не возникает у него и представления о других наставниках, ибо [его] нечистое очищено. Таковы, Махамати, особенности сомнения (119) Вошедших в Поток.

Отчего же, Махамати, Вошедшие в Поток не привержены обрядам и предписаниям? Они не привержены им, посколько ясно видели признаки страдания места [будущего] перерождения. Кроме того, Махамати, невежественные простые люди, приверженные предписаниям, ритуалам, самоограничению (тапас) и самообузданию (нияма), страстно желают блаженства и счастья, мечтая о рождении и продолжении существования, но [этому] не привержены [Вошедшие в Поток]. С другой стороны, они совершенствуются на пути к выявлению внутреннего постижения благодаря следованию [всем] разделам предписаний как проявлениям особенностей неразличающей и свободной от загрязнений Дхармы. Таковы, Махамати, особенности следования предписаниям Вошедших в Поток.

И после устранения трёх [этих] привязанностей, Махамати, у Вошедших в Поток не проявляются влечение, отвращение и неведение.

Махамати сказал:

— О множестве видов влечений наставлял Благодатный. Какие из них устраняются при этом?

Благодатный ответил:

— [Устраняется] относящееся к чувственному: влечение к плотскому контакту с женщиной, доставляющему в настоящем блаженство, но в будущем служащим источником страданий, к внешним телесным наслаждениям, [сопровождающимся] страстными пылкими взглядами, вдыханием ароматов, объятиями, поцелуями, соитием и, [наконец,] вялостью и безразличием. У Вошедших в Поток,] этих влечений не возникает. Почему так? Ибо обрели сферу блаженства самадхи. Потому у них устраняется влечение к этому, но не к достижению нирваны.



XLVII

[Единожды Возвращающийся]

(120) Далее, Махамати, что же представляет собою плод Единожды Возвращающегося? У него [лишь] единожды возникает различение проявленй признаков и форм. В силу не-существования у него ложного ви́дения знаков-образов как признаков и ими наделённого и благодаря прозреванию особенностей достижения дхьяны, он [лишь] единожды возвращается в мир [желаний из мира форм], дабы обрести полное освобождение, положив конец страданию. Оттого о нём говорится: «Единожды Возвращающийся».



XLVIII

[Невозвращающийся]

Что же, Махамати, означает здесь «Невозвращающийся»? В силу невозвращения различения скрытых предрасположенностей [к свершению неблагих деяний] и омрачений ви́дения [даже] при возобновлении бытия и не-бытия признаков форм прошлого, настоящего и будущего, а также в силу прекращения тела-формы и привязанностей, такого именуют Невозвращающимся.



XLIX

[Архат]

Далее — об архате. Махамати, в силу отсутствия у него различения дхьяны и погружённого в дхьяну, самадхи и конечного освобождения (вимокша), особых сил (бала) и сверхзнания (абхиджня), источников страданий (клеша) и самого страдания (духкха), [достигшего этого] именуют архатом [или «достойным почтения»].

Махамати сказал:

— Благодатный говорил о трёх видах архатов. К кому из них применимо именование «архат»: к постигшему узкий путь одиночного освобождения, к отстранившемуся от накопленных им благих корней в силу обета пробуждать других или к сотворившему преображение?

Благодатный ответил:

— Махамати, [именование «архат»] применимо [лишь] к шраваку, постигшему узкий путь одиночного освобождения, и ни к кому другому. Другие же, Махамати, завершившие странствие по пути бодхисаттвы, благодаря изначальному обету и благим корням, творя будд преображения и используя искусные средства, (121) наставляют, являя себя в собраниях будд и служа их [подлинным] украшением.

Они дают различные наставления пребывающим на пути различения. Таким образом, Махамати, в силу свободы от обретения плода, дхьяны, постигаемого в дхьяне и погружённого в дхьяну, а также благодаря постижению видящегося самому уму это называется признаками обретения плода.

Кроме того, Махамати, если бы Вошедший в Поток помыслил «Я избавлен от присущей другим привязанности к сансаре», это было бы двойным рассудочным заблуждением: впадением в представление о «я»-самости и присутствием неудалённых привязанностей.

Также, Махамати, для выхода за пределы дхьян, безмерных и мира без-форм надлежит отстраниться от признаков видящегося самому уму. Но самапатти, связанные с прекращением восприятия и распознавания (самджня-ведита-ниродха-самапатти), Махамати, не способствуют выходу за пределы видящегося самому уму в силу того, что это — просто ум.

Здесь было сказано так:

176. Ни дхьян, ни безмерных, ни бесформенного, ни самадхи,

ни полного прекращения восприятия не отыскать в просто уме.

177. Плод Вошедших в Поток, Единожды Возвращающихся,

Невозвращающихся, а также архатов — лишь волненья ума.

178. Предающийся дхьяне, дхьяна, предмет дхьяны, отстранение, ви́денье истины —

всего лишь воображённое. Постигший это — освобождается.



L

[Двоякость рассудка]

(122) Далее, Махамати, существуют два вида рассудка (буддхи): рассудок исследующий и рассудок, действующий на основе признаков различения: схватывания и привязанности.

С помощью исследующего рассудка, Махамати, исследуются признаки собственной природы существ и устанавливается, что они лишены четырёх вершин1 и неопределимы. Таков рассудок исследующий.


1 Четыре вершины (чатушкотика) — здесь речь идёт о частном применении древнеиндийского четверичного способа аналитического описания реальности, согласно которому существование любого объекта может быть определено одним из четырёх утверждений: «да», или «нет», или «и да, и нет», или «ни да, ни нет».

Что означает здесь [лишены] «четырёх вершин»? Это означает: лишены единости и инакости, того и другого и ни того, ни другого, бытия и не-бытия, постоянства и не-постоянства. Это именуется отсутствием четырёх вершин у всех дхарм. Так, Махамати, надлежит использовать четыре вершины при исследовании всех дхарм.

Что же, Махамати, представляет собою рассудок, действующий на основе признаков различения: схватывания и привязанности? Это рассудок, благодаря коему, Махамати, в силу схватывания и привязанности к признакам, различаемым умом, великие элементы наделяются измышленными признаками, воспринимаемыми как теплота, текучесть, подвижность, твёрдость1, и, в силу привязанности к суждениям, примерам, признакам, причинам, следуя привнесению, наделяется существованием не-существующее. Что и именуют рассудком, действующим на основе признаков различения: схватывания и привязанности.


1 Теплота, текучесть, подвижность, твёрдость — отличительные свойства-признаки четырёх первичных элементов (махабхута): огня (агни или теджас), воды (апас), воздуха (вайю) и земли (притхиви), соответственно.

Таковы, Махамати, признаки двух видов рассудка, благодаря коим бодхисаттвы, овладевшие ими, постигают бессамостность личностей и дхарм, (123) становятся искусны на уровне исследования рассудка, не содержащего ложных образов-представлений, достигнут первого из уровней [совершенствования] и предадутся ста [различным] самадхи. Благодаря различным самадхи они видят сотню будд и бодхисаттв, обретают пребывание в сотнях кальп прошлого и будущего и проявляются в сотнях земель [Будды], а проявившись [там] и постигнув всевозможные особенности уровней, восходя всё выше и выше, в силу безупречного следования высшему обету [служения всем существам], будут окроплены благословением Облака Дхармы, достигнут внутреннего уровня Татхагаты и, став искушёнными в дхармах десяти неисчерпаемых обетов, воссияют, [служа] совершенствованию [иных] существ, светом множества преображений, пребывая в блаженстве внутреннего постижения.



LI

[Первичные и вторичные элементы]

Кроме того, Махамати, бодхисаттвам-махасаттвам надлежит быть сведущими в великих или первичных (махабхута) и вторичных (бхаутика) элементах. Как же бодхисаттвы могут быть сведущи в первичных и вторичных элементах? Здесь, Махамати, бодхисаттва-махасаттва уже постиг истину, согласно коей великие или первичные элементы являются не-возникающими и не-существующими, какими он созерцает и всех существ. Созерцаемые при этом имена, в силу осознания их просто видящимися самому уму, оказываются просто воображаемыми, именуемые же внешними бытие и не-бытие — просто различение видящегося самому уму. Иными словами, тройственный мир видится лишённым первичных и вторичных элементов, (124) очищенным от основ «четырёх вершин», свободным от «я» и всего, к нему относящегося, совершенным, пребывающим по своей природе не-рождённым и по своим свойствам-признакам неизменно таким, как есть.

Махамати, каким же образом, благодаря первичным элементам, возникают вторичные элементы? Вот как: первичным элементом, представляющимся текучестью, порождается внутренний и внешний вторичный элемент — вода. Первичным элементом, представляющимся теплом, порождается внутренний и внешний элемент — огонь. Первичным элементом, представляющимся подвижностью, порождается внутренний и внешний вторичный элемент — воздух. Наконец, Махамати, первичным элементом, представляющимся разделением форм, порождается сочетаемый с пространством внутренний и внешний вторичный элемент — земля.

В силу привязанности к ложному существованию возникает совокупность пяти скандх, состоящих из первичных и вторичных элементов. Далее, Махамати, поскольку виджняна основывается на привязанности к множественным следам, чувственно воспринимаемым объектам и влечении к ним, она возникает в ином существовании.

Существует, Махамати, изначальная причина [возникновения] элемента «земля» и [других] вторичных элементов из элементов первичных, но не [самих] первичных элементов. Почему так? Это так, поскольку возникновение происходит в связи с действием того, что обладает бытием, отличительными чертами, признаками и местоположением в сочетании с действием, [но] не из сочетания действия с тем, что не имеет отличительных черт. В силу этого, Махамати, свойства-признаки первичных и вторичных элементов различаются тиртхакарами, но не мною.



LII

[Скандхи]

Кроме того, Махамати, дам тебе наставление об особенностях собственной природы скандх. Что собою представляют пять скандх? Они таковы: форма (рупа), (125) чувствования (ведана), распознавания (самджня), воления-побуждения (самскара) и различения-сознавания (виджняна). Четыре из них — чувствования, распознавания, побуждения и сознавания — бесформенны. Форма же, Махамати, представляет собой четыре первичных и вторичных элемента, различающихся меж собою. Однако бесформенные [скандхи] не следует исчислять четырьмя, [ибо] они подобны пространству-акаше. К примеру, Махамати, пространство-акаша не обладает какими-либо исчисляемыми признаками, но всё же исчисляется [в силу различения]. Так же и скандхи, неисчислимые в силу отсутствия у них доступных исчислению признаков, свободные от бытия и не-бытия и лишенные «четырёх вершин», описываются посредством исчисления невеждами, но не благородными.

Далее, Махамати, благородные воспринимают [существ] лишёнными различий и не-различий, подобными разнообразным явлениям и формам, [порождённым] майей, либо привидевшимся во сне людям и образам. Из-за отсутствия иного способа восприятия (ашрая-ананья) и в силу заблуждений относительно достижения благородного знания, существует различение скандх. Таковы, Махамати, скандхи и признаки их собственной природы. Это различение тебе надлежит устранить. Устранив его, следует совершенствоваться в постижении совершенной Дхармы. В собрании всех будд, благодаря постижению совершенной Дхармы, ты устранишь препятствующие воззрения тиртхьев, очистишь восприятие бессамостности дхарм и вступишь на уровень Далеко-ушедших (дурангама)1. Вступивший на этот величественный уровень овладевает множеством самадхи и, обретя тело, творимое из мысли, (126) входит в Майопама-самадхи. Овладев особыми силами, сверхзнанием и самообладанием, он становится опорой всем существам, уподобляясь земле. Как великая земля служит опорой всем существам, так служит им опорой и бодхисаттва-махасаттва.


1 Дуран-гама или дурам-гама (букв. «далеко, далёкий» + «идущий/ушедший») — название седьмой ступени совершенствования бодхисаттвы.



LIII

[Четыре вида нирваны и нирвана Татхагаты]

Кроме того, Махамати, существует четыре вида нирваны. Каковы эти четыре? Они таковы: (1) нирвана как не-существование самосущей природы бытия; (2) нирвана как не-существование различных признаков бытия; (3) нирвана как постижение не-бытия существования собственных признаков и (4) нирвана как разрыв непрерывной последовательности и связи признаков особости и общности скандх.

Таковы, Махамати, четыре вида нирваны у тиртхакаров, но не в моём учении. Согласно моему учению, Махамати, нирваной называется прекращение измышляющего действия мыслеразличающего сознания (мановиджняна).

Махамати сказал:

— Разве Благодатный не признаёт восьми виджнян?

Благодатный ответил:

— Признаю, Махамати.

Махамати сказал:

— Если Благодатный признаёт существование восьми виджнян, почему же [речь идёт] о прекращении лишь мыслеразличающей, но не семи [остальных]?

Благодатный ответил:

— В силу мыслеразличающей виджняны как причины и основы, Махамати, возникают семь виджнян. Далее, Махамати, мыслеразличающее сознание поддерживает своё существование в силу привязанности к обстоятельному различению объектов чувственного восприятия, (127) подпитывая васанами Алая-виджняну. Вместе с мышлением и представлением о собственном существовании развивается привязанность к схватыванию «я»-самости и собственности. Причиной и основой неделимого тела и его свойств-признаков является Алая-виджняна, [и] в силу привязанности к видящимся самому уму объектам чувственного восприятия возникает совокупность ума1. Они служат причинами друг для друга. Так, Махамати, подобно волнам в океане возникают и исчезают [виджняны], волнуемые ветрами объектов чувственного восприятия, видящихся самому уму. Таким образом, с прекращением мановиджняны прекращаются и [прочие] семь виджнян.


1 Совокупность ума (читта-калапа) — так именуется совокупность умственных функций, называемая также виджняна-кая, т. е. — «тело виджнян».

Здесь было сказано так:

179. Мне не достигнуть нирваны благодаря [прекращению] бытия, деяний либо признаков.

Я обретаю нирвану благодаря прекращенью виджняны, служащей причиною различения.

180. Она — причина, опора, поддержка движения мысли:

виджняна, служащая причиной ума, им оберегаемая.

181. Как не возникает волн в великом потоке иссохшем,

так не возникает ни одной из виджнян при прекращении [мановиджняны].



LIV

[Виды различения]

Кроме того, Махамати, дам тебе наставление о способах проникновения в воображаемую собственную природу. Благодаря добротному ознакомлению со способами проникновения в воображаемую собственную природу ты и иные бодхисаттвы-махасаттвы, избавившись от склонности к различению и познав путь внутреннего выявления высшего знания, а также пробудившись для ясного восприятия проповедуемого тиртхьями, (128) освободитесь от разделения воспринятого и воспринимающего и не будете прибегать к различению проявлений множества разнообразных признаков зависимой и воображаемой собственной природы.

Каковы же способы проникновения в воображаемую собственную природу, Махамати? Это суть различения: (1) слов-звуков (абхилапа), (2) значений (абхидхея), (3) признаков (лакшана), (4) богатства (артха), (5) собственной природы (свабхава), (6) причин (хету), (7) воззрений (дришти), (8) соответствия (юкти), (9) рождения (утпада), (10) не-рождения (анутпада), (11) связи (самбандха) и (12) скованности и освобождения (бандха-абандха). Таковы, Махамати, способы проникновения в воображаемую собственную природу.

Что же, Махамати, понимается под различением слов-звуков? Это означает привязываться ко всевозможным приятным голосам и напевам. Таково различение слов-звуков.

Что представляет собой различение значений? Это означает различение некоего реально существующего значения, обладающего собственной природой, способствующего постижению благородного знания и связанного со словами.

Что представляет собой различение признаков? Это означает различение в значениях сказанного, [подобного] миражу, многообразных признаков и привязанность к ним, то есть — различать всех существ, исходя из [представлений о] теплоте, текучести, подвижности, твёрдости.

Что представляет собой различение богатства? Это означает стремиться к обладанию златом, серебром, всевозможными драгоценными каменьями и [прочими] объектами чувственного восприятия.

Что представляет собой различение собственной природы? Это (129) означает различать собственную природу всех существ и отстаивать её, [заявляя:] «Это — именно так и не иначе», исходя из различающих воззрений тиртхьев.

Что представляет собой различение причины? Разделять, исходя из причин и условий, существование и не-существование, обнаруживая возникновение признаков причины, это различение причины.

Что представляет собой различение воззрений? Это означает привязываться к различению ложных воззрений тиртхьев о существовании и не-существовании, единости и инакости, том и другом, ни том, ни другом.

Что представляет собой различение суждений? Это означает [следование] учениям, распространяющим суждения о признаках «я» и всего, к нему относящемся.

Что представляет собой различение рождения? Это означает привязанность к [представлениям о] рождении существ, обусловленном существованием и не-существованием.

Что представляет собой различение не-рождения? Это означает [полагать, будто] все существа, будучи ранее не-рождёнными, возникли из не-бытия благодаря [неким] условиям, беспричинно обретя тела.

Что представляет собой различение связи? Это подобно [различению] взаимной связи золота и нити, [из него изготовленной].

Что представляет собой различение закабаления и освобождения? Это подобно привязанности к оковам в силу скованности, как в случае с человеком, освобождающимся из ловушки завязыванием узла на шнуре, её образующем.

Таковы, Махамати, способы проникновения в воображаемую собственную природу, к коим привязываются все простые невежественные люди. Объятые привязанностью к зависимым друг от друга существованию и не-существованию, Махамати, они привязываются к многообразным [проявлениям] воображаемой самосущей природы, и подобно тому, как объятые майей предаются многообразным видéниям, так невеждам грезится иная майя, порождаемая рассудком. (130) Майя, Махамати, и многообразие [воображаемых проявлений] ни отличаются, ни не-отличаются друг от друга. Будь они отличны друг от друга, майя не могла бы служить причиной многообразия [проявлений]. Будь же майя не-отличной от многообразия [проявлений], не было бы никакого различия между ними. Но поскольку различие зримо, майя и многообразие [проявлений] ни отличаются, ни не-отличаются друг от друга. В силу этого, Махамати, тебе и иным бодхисаттвам-махасаттвам не следует привязываться к воображаемому существованию или не-существованию.



LV

[Воображаемое, зависимое, совершенное]

Здесь было сказано так:

182. Ум-читта и чувственное восприятие взаимосвязаны,

[а обыденное] знание возникает в суждениях;

в превосходном же состоянии безóбразности возникает мудрость-праджня.

183. Воображаемая собственная природа существует, не существуя в зависимой.

Воображаемое воспринимается благодаря заблуждениям, зависимое же — не воображается.

184. Как майя не наделяет реальностью многочисленные порождаемые ею тела,

так знак-нимитта, различно воображаемый, не обладает реальностью.

185. Вредоносные закабаляющие знаки — порожденья ума.

Невеждой воображаемое различается как зависимое.

186. Воображённое бытие и есть зависимое.

(131) [Ибо] воображённое многообразие различается как зависимое.

187. Существуют [лишь] скрывающая1 и высшая, третьей причинности не существует.

Воображённую именуют ограниченной. Её прекращением обретается обитель мудрых.


1 Скрывающая и высшая истины (самврити параматрха ча [сатья]) или, как сказано здесь, причинности (хетука) — устоявшийся перевод самврити сатья — «относительная/условная истина», а параматрха сатья — абсолютная.

188. Как для йогинов единое предстаёт множеством

при не-существовании множественности, так обстоит и с воображённым.

189. Как при заболеваниях глаз множество [тел] представляется телом,

[хотя] заболевание глаз — ни тело, ни не-тело, так и зависимое — не-пробуждённым.

190. Однако, как очищается золото, как чиста вода, избавленная от грязи,

а небо — от облаков, так очищено может быть различённое.

191. Воображённого не существует, но зависимое-обусловленное — существует.

Привнесения и отвержения прекращаются [вместе с] воображённым.

192. Если бы воображённое не-бытие было собственной природой зависимого,

поистине, существовало бы бытие без бытия и бытие порождалось бы не-бытием.

193. В силу опоры на воображённое воспринимается зависимое.

Связью знака-образа и имени порождается воображённое.

194. Когда и совершенное, и несовершенное воображённое не возникает от другого,

(132) постигается чистая собственная природа предельной реальности.

195. Существует десять видов1 воображаемой и шесть видов зависимой собственной природы.

Выявленная же в итоге внутренне Татхата-Таковость не подлежит разделению.


1 “Во всех китайских переводах вместо «десять» сказано «двенадцать».” — Прим. Судзуки.

196. Истина может быть [постигнута как] пять дхарм и три собственные природы.

Йогин, надлежащим образом постигающий это, не выходит за пределы Таковости.

197. Знак-образ — зависимое. Имя его — воображаемое.

Однако воображаемый знак-образ является в силу зависимого.

198. Но при исследовании рассудком не обнаруживается

ни обусловленного, ни воображённого.

И совершенного не существует [как] бытия. Как же его различить рассудком?

199. Существует совершенное бытие, свободное от бытия и не-бытия.

В лишённом же бытия ли, не-бытия откуда взяться собственным двум этим природам?

200. В природе воображаемой укоренены две эти природы.

Воображаемое предстаёт разнообразием, однако сфера благородных чиста от этого.

201. Воображаемое, подобное многоцветью, различается в силу зависимого.

Понимающий это иначе следует воззрениям тиртхьев.

202. Причиной возникновения именуемого воображаемым и воображением является ви́дение.

(133) Освобождённое от двух различений будет, поистине, совершенным.



LVI

[Благородное знание и Единственная колесница]

Далее Махамати сказал:

— Наставь меня, Благодатный, об особенностях выявления внутреннего высшего знания и о Единственной колеснице, дабы я и другие бодхисаттвы-махасаттвы, став сведущими в этом, могли независимо от кого-либо следовать наставлениям Будды.

Благодатный ответил:

— Ныне, Махамати, прилежно внемли и поразмысли усердно. Поведаю я тебе.

— Поистине, Благодатный, так и будет, — заверил Благодатного бодхисаттва-махасаттва Махамати и изготовился слушать.

И Благодатный поведал ему:

— Согласно наставлениям, полученным как свидетельство [Пробуждённого], свободного от различения, бодхисаттве-махасаттве следует пребывать в одиночестве в уединённом месте и усердно, независимо от других, предаваться исследованию [зримого мира как видящегося самому уму] собственным внутренним разумом, отстранившись от различающих представлений и следуя всё выше и выше [по уровням бодхисаттвы] для вступления на уровень Татхагаты. Таковы, Махамати, особенности постижения внутреннего благородного знания.

Каковы особенности следования [пути] Единственной колесницы? Я говорю о Единственной колеснице в силу [своего] пробуждения, достигнутого на пути Единственной колесницы. Каков путь пробуждения, достигаемого благодаря Единственной колеснице? Пробуждение Единственной колесницы достигнуто, если не возникает различения воспринятого и воспринимающего и имеет место непосредственное восприятие всего таким, как оно есть (ятха-бхута). Ранее, Махамати, этого пробуждения Единственной колесницы (134) не удавалось достичь никому из тиртхьев, шраваков, пратьекабудд, Брахм и прочих, кроме меня. Отсюда, Махамати, название «Единственная колесница».

Махамати сказал:

— Почему же ты, Благодатный, научаешь трём колесницам, а не Единственной?

Благодатный ответил:

— В силу неспособности шраваков и пратьекабудд, по самой их природе, самостоятельно достигнуть паринирваны, я не говорю [им] о Единственной колеснице, поскольку, Махамати, все шраваки и пратьекабудды освобождаются благодаря наставлениям Татхагаты о нормах и правилах монашеской жизни, истинном знании и йогическом совершенствовании, но не сами.

Кроме того, Махамати, поскольку все шраваки и пратьекабудды не устранили препятствие подлежащего узнаванию (джнея-аварана), не освободились от кармы и васан, не постигли бессущностность дхарм и не пережили немыслимой смерти преображения, я проповедую шравакам о трёх колесницах, а не о Единственной.

Когда же, Махамати, они прекратят все омрачения и васаны, то, благодаря постижению бессущностности дхарм, избавленные от омрачений и васан и отстранившиеся от упоения самадхи, пробудятся в сфере, свободной от страданий.

Далее они облекутся всеми атрибутами, небходимыми для пребывания в сфере, свободной от страданий и превосходящей мирское, и обретут всемогущество немыслимого Тела Дхармы.

Здесь было сказано так:

203. Колесница дэвов1, колесница Брахмы и колесница шраваков,

(135) колесница пратьекабудд и Татхагат колесница — о них говорю я.


1 Дэва — бог, божество.

204. Пока действует ум — нет числа колесницам.

Однако в уме, обращение пережившем, нет ни колесницы, ни ездока.

205. Поистине, нет надлежащего определения колесниц, [хотя] я говорю об их разделении.

[Лишь] для привлечения невежд [к Дхарме] я говорю о различиях колесниц.

206. Итак, есть три [вида] освобождения и бессамостность дхарм.

Освобождённые избавлены от именуемого источниками страданий (клеша) и знанием равности1


1 Равность (самата) — упоминаемая выше тождественность сансары и нирваны.

207. Подобно щепкам древесным, влекомым волнами океана,

глупцы-шраваки увлекаются потоком признаков.

208. Избавившись от возникающих, они остаются скованы

скрытыми (васана) источниками страданий (клеша).

Опьянённые блаженством самадхи, они пребывают в мире не-возникновенья страданий.

209. В этом нет ни движенья к вершине, ни возвращения вспять.

Обретши тело самадхи, они не пробуждаются до скончания кальп.

210. [Но,] как загулявший пьяница, вина более не имеющий, пробуждается,

так и они обретут тело моё, именуемое Дхармою Пробуждённых.

Здесь завершается в Ланкаватаре вторая глава, названная «Собрание всех учений [Будды] в 36 000 [шлок]».

© Yu Kan,
перевод с санскр. текста, подготовленного Бунъю Нандзё,
примечания, кроме отмеченных иначе,
дизайн, кодинг, 2007;
правка, корректура, 2016.
Впервые опубликовано на http://daolao.ru.

При переводе использовались англ. переводы Дайсэцу Судзуки (1932) и Гисина Токивы (2003).
Перевод выполнен по текстам, представленным на:
www.lirs.ru/do.

Глава I  Оглавление Глава III  

  На главную страницу сайта