На главную страницу сайта   

NONCOMMERCIAL USE ONLY
ТОЛЬКО ДЛЯ НЕКОММЕРЧЕСКОГО ИСПОЛЬЗОВАНИЯ

Ланкаватара-сутра

или

Сутра явления [Благого Закона] на Ланке


Глава шестая

[О] МИМОЛЁТНОСТИ

СОДЕРЖАНИЕ
I. Алая-виджняна и возникновения-исчезновения
II. Пять дхарм и три свабхавы
III. Татхагаты подобны песчинкам Ганга
IV. Мимолётность
V. Шесть парамит


I1

[Алая-виджняна и возникновения-исчезновения]

(220)2 Здесь бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь вопросил Благодатного:

— Поведай мне, Благодатный, поведай мне, Сугата3, о возникновении и исчезновении скандх4, дхату5 и аятан6. Если «я»-самости не существует, откуда взяться возникновению и исчезновению? Ведь невежды, основываясь на возникновении и исчезновении, не способны представить себе прекращение страдания и [оттого] не знают ничего о нирване.


1 Разбивка глав на разделы, а равно — их заглавия, отсутствуют в санскритском тексте Ланкаватары. В любом переводе то и другое носит лишь вспомогательный характер и имеет целью облегчить читателю ориентацию в протяжённых и многотематических по своему составу главах сутры. — Здесь и далее все примечания без указания авторства принадлежат переводчику.
В тексте перевода примечания к санскритским терминам и понятиям даются лишь однократно: при первом их упоминании. Однако для удобства чтения сутры имеется Глоссарий.
2 Выделенная жирным арабская нумерация в круглых скобках соответствует номерам страниц исходного санскритского текста, подготовленного Бунъю Нандзё (Bunyu Nanjo) и опубликованного изд-вом Otani University Press в 1923 г.
3 Су-гата (букв. «благо-ушедший» или «блага достигший»), один из эпитетов Будды.
4 Скандхи (букв. «собрание, скопление»), в буддизме — пять групп составных элементов существа (по сути — пять собраний дхарм): 1) формы (рупа-скандха), 2) чувствования (ведана-скандха), 3) мышления или рассудочного восприятия (самджня-скандха), 4) побуждений, волевых импульсов (самскара-скандха) и 5) сознавания (виджняна-скандха).
5 Дхату, букв. «мир, сфера, слой, уровень», но и — как в данном случае — «элемент, составная часть [существа]»; насчитывают 18 элементов-дхату: «Когда возникает мышление и рассуждения, сознание [хранилище] приходит в движение, рождаются 6 виджнян и возникают 6 индрий (органов восприятия), воспринимающих 6 гун (свойств объектов). Вот эти три шестерки и образуют 18 [дхату]» («Сутра помоста шестого патриарха»).
6 Аятана, букв. «опора [восприятия]» — в буддизме насчитывают 12 аятан: 6 признаков (форма, звук, запах, вкус, осязание, интеллект) и 6 «врат», через которые шесть предыдущих проникают в сознание (глаза, уши, нос, язык, тело, мысль).

Благодатный сказал:

— Ныне прилежно внемли, Махамати, и поразмысли усердно. Поведаю я тебе.

— Поистине, Благодатный, так и будет, — заверил Благодатного бодхисаттва-махасаттва Махамати и изготовился слушать.

И Благодатный сказал ему так:

— Лоно Татхагат (татхагата-гарбха), Махамати, является причиной всего благого и не-благого, а также - творцом рождения всех существ. Оно возникает, подобно лицедею, облекаясь множеством форм, и в силу неосознания свободы от «я» и всего, к нему относящегося, возникает сочетание трёх условий омрачённости1 и карма2. Однако тиртхьями3, в силу их привязанности к некой первопричине, это не осознаётся.


1 Три условия омрачённости (три-сангати-пратьяя) — влечение, отвращение и неведение (сангати букв. означает «покров, нечто скрывающее»).
2 Карма — это понятие может толковаться как в узком смысле («самостное деяние/действие»), так и в широком («совокупное следствие всех деяний, совершенных непробуждённым существом, влияющее на его существование и рождения/перерождения»).
3 Тиртхьи, тиртхи или тиртха-кары («путь, переход на другой берег» + «творящий, пролагающий...»), в индуизме — «святые, аскеты», в джайнизме так и по сей день называют основателей учения, в буддизме — именование ложных наставников, а также приверженцев иных, отличных от буддизма учений/воззрений.

Под влиянием вредоносных васан1, развившихся во множестве с безначальных времён, тем, что именуется Алая-виджняной2, совместно с семью [прочими] виджнянами3, порождёнными неведением и васанами и подобными волнам великого океана, творится постоянное и непрерывно [действующее] тело [ума], [при этом сама Алая] свободна от омрачения непостоянством, (221) лишена представлений о самости и изначально чиста и совершенна.


1 Васана (букв. «мысль о ..., стремление к ...») — привычка, привычное устоявшееся желание, стремление либо представление, управляющие человеком и образующие основу его индивидуальности. По сути, васаны представляют собой отпечатки или впечатления, оставленные в сознании-сокровищнице (алая-виджняне) тем или иным фактом или событием, и формирующие определённые привязанности к зримому/воспринимаемому миру.
2 Алая или Алая-виджняна, букв. «сокровищница различающего сознания» — «сознание-вместилище» или «сознание-хранилище».
3 Семь виджнян или различающих способностей: 1) зрения; 2) слуха; 3) обоняния; 4) вкуса; 5) осязания; 6) предыдущего момента; 7) омрачённости.

Что касается семи других кратковременно возникающих и исчезающих виджнян, порождаемых мыслью и мыслеразличающим сознанием, они выявляются в силу восприятия не-существующих кажимостей и основываются на привязанности к множеству ложно различаемых форм. Привязанные к именам и знакам-образам и основывающиеся на них, они [не] осознают признаки форм видящимися самому уму. Не обладая достоверными сведениями об [истоках возникновения] блаженства и страдания, они не могут способствовать освобождению. Порождённые влечением к именам-образам и сами порождая его, они служат источником и опорами ложного восприятия. Однако, когда источники восприятия, именуемые индриями1, прекращают своё действие, а иные связанные с этим источники ещё не возникли, у йогинов, не воспринимающих блаженство и страдание как различаемые своим умом, достигших самапатти2 прекращения познания и восприятия, искушённых в четырёх дхьянах3, [четырёх благородных] истинах и [восьми уровнях] освобождения, не происходит освобождение от рассудка (буддхи).


1 Органы или источники чувственного восприятия (индрия) — пять органов телесного восприятия (глаз, ухо, нос, язык и кожа) и соответствующие им пять чувств, иногда к ним добавляют также ум-манас и связанное с таковым мышление.
2 Самапатти (букв. «достижение») — особые состояния ума/сознания, связанные с самадхи; иногда слово самапатти употребляется в качестве синонима слову дхьяна, при этом различают по меньшей мере четыре типа самапатти (иногда — восемь): (1) — не-различение многообразия форм и пребывание в беспредельном пространстве; (2) — выход за пределы беспредельного пространства и отождествление с бесконечным сознанием; (3) и (4) самапатти определяются как связанные с бесконечно пустотным сознанием и исчезновением как восприятия, так и не-восприятия.
3 Четыре дхьяны — (1) дхьяна, достигаемая невеждами, (2) дхьяна исследования смыслов-значений, (4) дхьяна постижения таковости-татхаты и (4) дхьяна Татхагат (подробнее см. гл. 2, раздел XXXIV).

Ведь до обращения (паравритти)1 Алая-виджняны, именуемой [также] Лоном Татхагат, не прекращаются проявления семи виджнян. Отчего так? Так - ибо она, [Алая,] служит причиной возникновения и опорой виджнян. Однако это недоступно шравакам, пратьекабуддам и тиртхьям, [не] осознающим бессамостность собственной личности, в силу чего ими воспринимаются признаки особости и общности скандх, дхату и аятан и проявляется Лоно Татхагат. Благодаря же постижению пяти дхарм2, [трёх] свабхав3 и бессамостности дхарм прекращаются [проявления виджнян].


1 Обращение-паравритти — (букв. пара-вритти = «наивысшая точка; вершина; окончание, завершение» + «поворот, возвращение вспять, преображение») — по сути, речь идёт об итоговом возвращении ума/сознания к изначальному, неомрачённому или пробуждённому состоянию.
2 Пять дхарм: 1) проявления, 2) имени, 3) различения, 4) правильного знания и 5) истинной реальности.
3 Три свабхавы (букв. сва-бхава = «сам, само-» + «бытие, существование» — «самосущее бытие» или «самобытие», переводится также как «самосущая природа») — обычно под тремя свабхами/свабхавами понимаются три «природы вещей»: «воображаемая» (парикальпита-свабхава), «зависимая» (паратантра-свабхава) и «совершенная/истинная» (паринишпанна-свабхава). Подробнее см. раздел XIX «Три самосущих природы» в гл. 2.

Обращением, достигаемым последовательным прохождением уровней [бодхисаттвы], приобретается неуязвимость [йогина] по отношению к следованию каким-либо иным воззрениям о пути тиртхьев. Тем самым достигается пребывание на уровне совершенствования бодхисаттв, именуемом уровнем Неколебимости (ачала)1 (222) и путь к обретению превосходного блаженства десяти главных самадхи. Поддерживаемые буддами в самадхи [постигшие] Дхарму невообразимого пробуждения отстраняются, благодаря принятому ими обету [спасения всех существ], от высшего блаженства самадхи и, постигнув высшее внутреннее [знание], приобщаются к пути [последователей] благородного семейства десяти [уровней] йоги, не свойственному шравакам, пратьекабуддам и тиртхьям, и, не прибегая самадхи, обретают тело, творимое мыслью2. Оттого, Махамати, бодхисаттвам-махасаттвам, жаждущим совершенства, надлежит безупречно очистить Лоно Татхагат, именуемое Алая-виджняной.


1 А-чала (букв. «не-движный, не-колебимый») — название восьмого из уровней совершенствования бодхисаттвы.
2 Тело, творимое мыслью (мано-майя-кая = «мысль» + «иллюзия» + «образ-тело») — зримый облик, принимаемый бодхисаттвой для проповеди учения тому или иному существу.

Если бы не было Лона Татхагат, именуемого Алая-виджняной, не было бы ни Лона Татхагат, именуемого Алая-виджняной, ни исчезновения и прекращения. Однако и для невежд, и для благородных существуют возникновение и исчезновение. [Оттого] йогины, пребывая в блаженстве зримой ими Дхармы благородного внутреннего постижения, не покидают [своего] бремени и следуют трудному пути обретения совершенства.

Махамати, изначально безупречно чистая сфера Лона Татхагат, [именуемого также] Алая-виджняной, предстаёт шравакам, пратьекабуддам и тиртхьям в их суждениях нечистой в силу загрязнения их [восприятия] омрачающими страстями, однако — не Татхагатам. [Для них] сфера Татхагат подобна ясно зримому плоду миробалана в ладони.

О том же, Махамати, было сказано, прежде всего, в моих наставлениях царице Шримале1 (223) и иным бодхисаттвам, наделённым благословением [будд] и обладающим утончённым, проницательным и чистым рассудком: «Лоно Татхагат, именуемое Алая-виджняной, возникает вместе с семью виджнянами», дабы разъяснить тем самым бессамостность дхарм шравакам, привязанным к возникновению. [При этом] явленное царице Шримале, наделённой благословением [будд], ви́дение Татхагаты отлично от рассудочного ви́дения шраваков, пратьекабудд и прочих тиртхакаров. Иначе говоря, Махамати, сфера Татхагат, Лоно Татхагат или Алая-виджняны, доступны тебе и подобным тебе бодхисаттвам-махасаттвам, обладающим утончённым, проницательным и чистым рассудком и основывающимся на смысле, но — не тиртхьям, шравакам и пратьекабуддам, привязавшимся к сказанному в словесных наставлениях. В силу этого, Махамати, тебе и иным бодхисаттвам-махасаттвам надлежит совершенствоваться в полном постижении Лона Татхагат или Алая-виджняны, не удовлетворяясь просто услышанным.


1 Наставления царице Шримале — см. Шрималадэви-симхананда-сутру («Сутра львиного рыка царицы Шрималы»).

Здесь было сказано так:

1. Воистину, Татхагат Лоно едино с семью виджнянами.

Оно возникает при восприятии двойственности и исчезает

благодаря совершенному постижению.

2. Безначально умом творимое видится подобно отражённому [в зеркале].

Для видящего всё таким, как есть, существует объекта видимость, но не объект.

3. Как невежда видит лишь кончик указующего перста, но не луну,

(224) так приверженный знакам-словам не видит Истину, мной возглашаемую.

4. Ум — что пляшущий лицедей, мысль же шуту подобна,

виджняне [мышления] вместе с пятёркою [прочих виджнян],

зрителям [в зале] подобным, грезится зримое.



II

[Пять дхарм и три свабхавы]

Далее бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь вопросил Благодатного:

— Поведай мне, Благодатный, поведай мне, Сугата, о признаках постижения пяти дхарм, [трёх] свабхав, [восьми] виджнян и двойной бессамостности1, дабы, постигнув это, я и иные бодхисаттвы-махасаттвы были способны постигнуть, благодаря последовательному исследованию всех уровней [совершенствования], истины пробуждённых. [Ведь] как сказано, «благодаря постижению всех этих истин и Дхармы будд достигается вступление на уровень личного внутреннего Татхагаты».


1 Двойная бессамостность — отсутствие самосущего или необусловленного бытия а) у живых/чувствующих существ; б) у предметов/явлений (дхарм); подробнее см. Гл. 2, разд. XX.

Благодатный ответил:

— Ныне прилежно внемли, Махамати, и поразмысли усердно. Поведаю я тебе.

— Поистине, Благодатный, так и будет, — заверил Благодатного бодхисаттва-махасаттва Махамати и изготовился слушать.

И Благодатный сказал ему так:

— Поведаю тебе, Махамати, о признаках постижения пяти дхарм, [трёх] свабхав, [восьми] виджнян и двойной бессамостности. [Под пятью дхармами понимаются:] (1) образ-проявление, (2) имя, (3) [ложное] различение, (4) правильное знание и (5) Таковость-Татхата. Йогины, совершенствующиеся [в этом,] обретают благородное постижение внутреннего Татхагаты, свободное от представлений о вечном существовании и разрушении, а также — о существовании и не-существовании, (225) достигая пребывания в блаженстве познания Дхармы и блаженство самапатти [прекращения]. Различение возникает у невежд в силу неосознания ими пяти дхарм, [трёх] свабхав и [восьми] виджнян, а также внешних бытия и не-бытия как видящихся самому уму, но — не у благородых.

Махамати сказал:

— Отчего различение возникает лишь у невежд, но не у благородных?

Благодатный ответствовал:

— В силу привязанности невежд к общепринятым именам и обозначениям, их умы следуют этому. Следуя этому, из-за внимания к разнообразным признакам, они привязываются к множеству форм и потому привержены представлениям о «я» и всём, к сему относящемся, привязываются, в силу склонности к [различению] множественных признаков, к заботе о множестве форм. Привязавшись [к этому], объятые неведением, они страдают от злобы и накапливают карму, порождённую влечением, отвращением и неведением. Вновь и вновь накапливая [карму], они, подобно тутовым шелкопрядам, опутывают свои умы собственным различением, ввергаясь в океан перерождений и, подобно водочерпальному колесу, не способны выйти за пределы этого океана. В силу своей омрачённости они не осознают, что все дхармы свободны от «я» и всего, с ним связанного, а воображаемая собственная природа подобна майе либо отражению луны в водах, [а также] — в силу [привязанности к] признакам и их носителям возникает различение не-существующего, лишённого по сути распада, рождения, пребывания в мире и исчезновения, истоком чего служит различение видящегося самому уму, а также — в силу привязанности к [представлениям о] происхождении [мира] от Высшего Владыки, времени, частиц, Первовещества. Будучи привязаны к именам и знакам-образам, Махамати, невежды следуют знакам-образам.

Далее, Махамати, под знаком-образом здесь понимается являющееся виджняне зрения, (226) называемое цветом и формой, а также — являющееся виджнянам слуха, обоняния, вкуса, осязания и мышления, называемое звуком, запахом, вкусом, касанием и именованием. Это я называю знаком-образом.

Далее, Махамати, различением здесь называется то, благодаря чему придаётся имя. [При этом] проявление знака-образа делается определённым и воспринимается именно как такое, а не иное: как слон, лошадь, двухколёсная колесница, пешеход, женщина, мужчина и тому подобное. Таково различение.

Далее, Махамати, правильным знанием здесь называется невосприятие имени и знака-образа в силу их взаимосвязанности и неучастия виджняны [в их возникновении], [ибо ничто] не разрушается и не существует вечно. Как не приводящее к низвержению на уровень тиртхакаров, шраваков и пратьекабудд это именуется правильным знанием. Кроме того, Махамати, благодаря правильному знанию бодхисаттвы-махасаттвы не наделяют имя бытием, а знак-образ — не-бытием.1


1 «… не наделяют имя бытием, а проявление — не-бытием»: так в санскритском тексте Нандзё (на нама бхави-кароти на ча нимиттам-абхави-кароти), однако Гисин Токива, основываясь на китайском переводе Гунабхадры, переводит этот период иначе: don't consider names and signs to be inevitable (na nama-nimittam bhavi-karoti), but don't think of them as not inevitable (na ca nama-nimittam abhavi-karoti), either, т.е. «не полагают имена и знаки ни существующими, ни не-существующими».

Свободу от ложных двойственной воззрений, порождающих привнесения и отвержения, а также прекращение порождения виджняной имён и знаков-образов называю я Таковостью-Татхатой. Бодхисаттва-махасаттва, пребывающий в Татхате, Махамати, вступает, благодаря достижению сферы безóбразности, на уровень [Великой] Радости1.


1 [Великая] Радость (прамудита) — название первого из уровней совершенствования бодхисаттвы.

Вступлением на уровень [Великой] Радости достигается избавление от всех присущих тиртхьям путей, приводящих к разрушению, а также — вступление в сферу надмирной Дхармы. Благодаря познанию признаков достигается осознание истока всех дхарм, подобных майе и тому подобному, и признаков постижения внутренней высшей Дхармы, [после чего,] благодаря последовательному [восхождению по уровням и] избавлению от тяги к ложным воззрениям и суждениям, (227) достигается уровень, именуемый Облаком Дхармы1. Сразу после Облака Дхармы достигается уровень Татхагаты, украшенный цветами [множественных] самадхи, особых сил2, самообладания3 и беспредельного осознавания4. Достигший этого сияет, подобно луне в водах, лучами множественных преображений, способствуя совершенствованию [иных] существ. Безупречно постигший истины восьмой ступени наставляет, благодаря этому, в Дхарме существ с разным образом мысли. Здесь же, Махамати, благодаря вступлению в Таковость-Татхату бодхисаттвы-махасаттвы обретают тело, свободное от рассудочных представлений.5


1 Облако Дхармы (дхарма-мегха) — название высшего, десятого уровня совершенствования бодхисаттвы.
2 Особые силы (бала), которыми обладает будда. Это силы (иначе говоря — особые умения) знать: (1) что правильно и неправильно; (2) последствия той или иной кармы; (3) о том, что желают живые существа и в чем они находят удовлетворение; (4) истинную сущность всех вещей и явлений; (5) уровень способностей того или иного существа; (6) конечный результат всех деяний; (7) всевозможные способы сосредоточения; (8) прежние перерождения; а также (9) беспредельное осознавание (абхиджня) всего благодаря сверхъестественному ви́дению и (10) способность быть непогрешимым. («Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы»).
3 Самообладание (ващита или вашита), букв. «подчинение» или «сверхъестественная способность подчинять всё собственной воле», таково традиционное внеконфессиональное понимание этого термина. Однако встречается упоминание, что бодхисаттвам присущи 10 ващит: (1) аюр (жизненная сила); (2) читта (сила мысли); (3) паришкара (собственно самообладание); (4) дхарма ([непогрешимое следование] истине); (5) риддхи (чудесные или магические способности); (6) джанма ([возможность выбирать облик при следующем] рождении); (7) адхимукти (открытость, предельная беспристрастность); (8) пранидхана (посвящение [себя спасению всех существ]); (9) карма ([независимость от] закона причин и следствий); (10) джана ([возможность выбирать] место рождения), соответственно, в этом контексте смысл термина более точно можно передать и сочетанием «способность владеть собой», хотя встречается и перевод «безграничная власть».
4 Беспредельное осознавание (букв. абхи-джня = «беспредельное осознавание» или «особые способности») — умения, в частности: (1) принимать любую форму, (2) слышать на любом расстоянии, (3) видеть на любом расстоянии; (4) проникать в мысли человека, (5) знание прошлого и настоящего любого человека.
5 … тело, свободное от рассудочных представлений — первое из т.н. тел, творимых из мысли, обретается йогином на третьем, четвёртом и пятом уровне, второе — на восьмом, третье, именуемое телом Дхармы, — на десятом. Подробнее о трёх видах тела, творимых из мысли, см. в первом разделе главы 3.

Махамати вновь спросил:

— Благодатный, три собственных природы как-то входят в состав пяти дхарм либо обладают особыми собственными признаками?

Благодатный ответил:

— Махамати, эти три собственные природы, восемь виджнян и двойная бессамостность входят [в пять дхарм]. Имя и знак-образ следует понимать как воображаемую собственную природу. Кроме того, Махамати, различение возникает одновременно с тем, что именуется умом и умственным, подобно солнцу и испускаемым им лучами, с собственной природой разнообразных признаков, служащих основой различения. Это я называю собственной природой, зависимой от другого.

Правильное знание и Таковость-Татхата, в силу их неразрушимости, именуются совершенной собственной природой. Далее, Махамати, различение привязавшегося к видящемуся самому уму восьмерично: [это Алая-виджняна, самостное мышление, мыслеразличающее сознание, а также пять иных различающих сознаний]. Оно проявляется в силу воображаемых признаков несуществующих знаков-образов, (228) когда же прекращается двойственное восприятие «я» и [всего,] к нему относящегося, возникает двойная бессамостность. Когда же прекращается двойственное восприятие «я» и к нему относящегося, возникает двойная бессамостность. В состав этих пяти дхарм входят и все истины пробуждённых, и последовательность различных уровней, и внутреннее благородное знание, обретаемое шраваками, пратьекабуддами, бодхисаттвами и Татхагатами.

Пятью дхармами, Махамати, являются: знак-образ, имя, различение, Таковость-Татхата и правильное знание. Под знаком-образом здесь понимаются особенности, видящиеся как форма, отличие, облик, цвет и тому подобные признаки. Таков знак-образ. То, что придаётся знаку-образу именованием, вроде «кувшин» [и тому подобного], и делает его именно таким, а не иным, является именем. То, благодаря чему это имя произносится, указывая, что знак-образ именно этот, [а не иной], и называемое, Махамати, умом и умственным, является различением. То, чьи имена и знаки-образы запредельны и недоступны восприятию в силу рас-творения1 рассудка настолько, что ни одна из дхарм не воспринимается и не воображается, именуется Таковостью-Татхатой. Истинная реальность, истинное бытие, достоверность, совершенство, первичная природа, непостижимая собственная природа — таковы её признаки. Следовавшие ей я и другие Татхагаты должным образом наставляем [других, на неё] указуя, раскрывая и расширяя [её постижение]. У достигшего этого благодаря совершенному пробуждению, свободному от разрушения и вечносущести согласно собственному внутреннему благородному знанию, недостижимому, с одной стороны, для тиртхакаров, а с другой — для шраваков и пратьекабудд, различение не возникает. Таково правильное знание.


1 Рас-творение (пралая), дефис в написании существительного «растворение» использован, чтобы подчеркнуть процесс, обратный со-творению.

(229) Таковы, Махамати, пять дхарм. Они включают в себя три свабхавы, восемь виджнян, двойную бессамостность и все истины, постигаемые пробуждёнными. В постижении этого тебе, Махамати, надлежит совершенствоваться, опираясь на собственный благотворный опыт, и побуждать к тому же других, не позволяя никому повелевать тобой.

Здесь было сказано так:

5. Пять дхарм, [три] свабхавы, восемь виджнян,

двойная бессамостность — всё объемлется Махаяной.

6. Знак-образ, имя, представление — признаки двух [первых] собственных природ.

Правильное знание и пребывание в Таковости — признаки совершенной собственной природы.


III

[Татхагаты подобны песчинкам Ганга]

Далее бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь вопросил Благодатного:

— Как было сказано Благодатным в словесных наставлениях, «Татхагаты прошлого, будущего и настоящего [времён] подобны песку реки Ганг». Следует ли понимать это буквально, либо неким особым образом? Поведай об этом, о Благодатный.

Благодатный ответил:

— о. Оценки, применимые к песку реки Ганг, неприменимы к буддам трёх времён. Отчего это так? Так — ибо превосходящее [все] мирские оценки, Махамати, ни с чем не сравнимо в силу невозможности уподобить его чему-либо. (230) Татхагаты, являющиеся архатами и совершеннопробуждёнными, не поддаются сравнению, не имея подобий и превосходя все земные оценки. А это образное выражение — «Татхагаты, архаты, совершеннопробуждённые подобны песку реки Ганг» — создано мною и другими Татхагатами невежественным простым людям, приверженным [представлениям о] постоянном и не-постоянном, предавшимся ложным воззрениям тиртхакаров, дабы они, устрашённые пребыванием в колесе сансары1 и жаждущие достижения высшего [бытия], уяснили себе, сколь легко достижимо состояние пробуждения, и, не заблуждаясь, будто явление Татхагат [в мире] подобно цветению удумбары2, обрели мужество одолеть Мару3.


1 Сансара или самсара, букв. «перерождение», а также — «мир, мироздание», кроме того, может переводиться и как «колесо перерождений» или «колесо рождений и смертей».
2 Удумбара — подробнее об удумбаре и её цветении см. в статье Наракешвары «Очерк о величии удумбары».
3 Мара (букв. «смерть, убийство, разрушение»), в буддизме — имя демона («разрушитель»), основного противника Будды, искушавшего его, дабы отвлечь от практик дхьяны, образами соблазнительных женщин. В широком смысле Мара представляет собой персонификацию всех неблагих побуждений, а также — привязанностей и негативных состояний, подлежащих преодолению.

Однако в словесных наставлениях, данных мною собранию новообращённых, было сказано: «Татхагаты являются в мире столь же редко, сколь цветок удумбары». Цветок удумбары не был зрим кем-либо ранее и зрим не будет, тогда как Татхагат в мире видели ранее и будут видеть. Сравнение Татхагаты и цветка удумбары не имеет отношения к упрочению собственно учения. Поскольку упрочению собственно учения служило бы указание на превосходящее всё земное, то применение сравнений недостоверно и неточно для простых невежественных людей. (231) Но в сфере собственного внутреннего благородного знания сравнений не возникает. Поскольку Истина пребывает вне пределов доступного уму, мышлению и мыслеразличающему сознанию, сравнения для Истины и Татхагат не упоминаются.

И всё же, Махамати, это, приведённое [мною] всего лишь сравнение Татхагат с песчинками Ганга, достоверно и не является ложным, [ибо и Татхагаты и песчинки Ганга] свободны от уравнивания и разделения.

К примеру, Махамати, песчинки Ганга, вздымаемые и перемешиваемые рыбами, черепахами, дельфинами, крокодилами, быками, львами, слонами и прочими [существами], не уравнивают и не разделяют [их, исходя из суждений] «Я взволнован» либо «Я не взволнован», оставаясь неразличающими, чистыми и свободными от грязи. Так и великие воды Ганга внутреннего благородного знания Татхагат, архатов, совершеннопробуждённых и песок их особых сил, беспредельного знания и самообладания, волнуемые невежественными рыбами тиртхакаров и прочих ложных наставников, не уравнивают и не разделяют [их]. Татхагаты в силу принятого ими изначального обета, будучи объяты блаженствами множественных самапатти, не уравнивают и не разделяют существ. Оттого Татхагаты подобны пескам реки Ганг, пребывая свободными от разделения, ибо умертвили в себе [всякое] приятие и неприятие.

К примеру, Махамати, пески Ганга, по природе своей обладающие собственной природы земли, будут испепелены в пламени завершения кальпы1, но это не приведёт к уничтожению собственной природы [первоэлемента] «земля». Первоэлемент «земля» не будет уничтожен, ибо он неотделим от [первоэлемента] «огонь», (232) хотя невежественные простые люди, предающиеся ложным представлениям, полагают, будто исчезнут [и земля, и соответствующий ей первоэлемент], однако [первоэлемент «земля» при этом] уничтожен не будет, ибо причинной основой его бытия является [первоэлемент] «огонь». Точно так же неуничтожимо Тело Дхармы2 Татхагат, подобное песчинкам Ганга.


1 Кальпа, в индуистской мифологии — грандиозный период времени, именуемый также Днём Брахмы и составляющий, как чаще всего принято полагать, 4 320 млн. лет человеческого летоисчисления. Каждая кальпа завершается разрушением мира, вновь созидаемого в начале следующей кальпы. В буддизме кальпы трактуются сложнее и исчисляются несколько иначе, но также завершаются разрушением мира, в частности — всеиспепеляющим пламенем.
2 Тело Дхармы (дхарма-кая) — высшее из трёх т. н. тел будды, бескачественное по сути, но на относительном плане полагаемое средоточием всех свойств/качеств, обретаемых пробуждёнными.

К примеру, Махамати, песчинки реки Ганг неисчислимы. Так же, Махамати, неисчислимы и лучи сияния Татхагат, испускаемого ими в собраниях всех будд, дабы побудить существ к совершенствованию [в Дхарме].

К примеру, Махамати, пески реки Ганг не производят [ничего] отличного от них по своей природе, [неизменно] оставаясь песками. Так же, Махамати, и Татхагаты, архаты, совершеннопробуждённые не возникают и не исчезают в сансаре, ибо отсекли причину возникновения в бытии.

К примеру, Махамати, пески реки Ганг не ведают ни уменьшения, ни умножения. Так же, Махамати, в ходе созревания существ не умножается и не уменьшается [совершенное] знание Татхагат, ибо Дхарма бесплотна. Имеющее плоть разрушается, но Дхарма бесплотна.

К примеру, Махамати, пески реки Ганг, сжимаемые кем-то для извлечения из них коровьего либо кунжутного масла, ни того, ни другого, ни чего-либо им подобного не содержат. Так же, (233) Махамати, и Татхагаты, стесняемые страданиями существ, пребывают в сфере блаженства служения Дхарме, не отступая, в силу [присущего им] великого сострадания, от данного ими [изначального] обета до тех пор, пока все существа не достигнут с их помощью нирваны.

К примеру, Махамати, пески реки Ганг, увлекаемые водным потоком, следуют ему, не покидая воды. Так же, Махамати, наставления Татхагат, [связанные с постижением] всех истин пробуждённых, следуют потоку нирваны.

Оттого говорится: «Татхагаты подобны пескам реки Ганг».

«Татхагата», Махамати, не означает «ушедший».1 «Ушедший», Махамати, означает «исчезнувший». Однако, Махамати, начальная точка сансары неведома. Коль она неведома, как я могу говорить об уходе [из неё]? Уход [из сансары] означает разрушение, но невежественные простые люди не постигают этого.


1 Татха-гата — одним из наиболее распространённых вариантов перевода этого сочетания является «так ушедший».

Махамати вопросил:

— Благодатный, если неведома начальная точка, как же чувствующим существам познать освобождение от сансары?

Благодатный сказал:

— Причина васаны вредоносного различения, развивающегося с безначальных времён, устраняется обращением основы различения в силу осознания внешних объектов видящимися самому уму. Освобождение, Махамати, не означает уничтожения. Стало быть, нескончаемые рассуждения [о границах сансары] не плодотворны. Потому, Махамати, «безначальная точка» — ещё одно название различения. И при исследовании рассудком не обнаруживается чего-либо вне различения, (234) никаких существ — ни внутренних, ни внешних. Все дхармы, Махамати, лишены знания и подлежащего узнаванию. При этом различение возникает в силу непостижения различения [внешнего] самим умом, при постижении чего различение прекращается.

Здесь было сказано так:

7. Видящие устранителей препятствии подобными пескам Ганга —

свободными от разрушения, исчезновения и прекращения, видят, поистине, Татхагат.

8. Подобна Ганга пескам, лишённым любых загрязнений,

следующим потоку и изменениям не подверженным, природа будды.


IV

[Мимолётность]

Затем бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь вопросил Благодатного:

— Поведай мне, Благодатный, поведай, Сугата, Татхагата, архат, совершеннопробуждённый, о разрушении в каждое мгновение всех дхарм и чем они различаются [меж собой]. Что представляет собой мимолётность всех дхарм?

Благодатный сказал:

— Ныне прилежно внемли, Махамати, и поразмысли усердно. Поведаю я тебе.

— Поистине, Благодатный, так и будет, — заверил Благодатного бодхисаттва-махасаттва Махамати и изготовился слушать.

Благодатный сказал ему так:

— «Все дхармы, все дхармы…»... Махамати, означает, Махамати, благие и неблагие, составные и несоставные, мирские (235) и надмирные, порицаемые и непорицаемые, порождающие и не порождающие страдание, воспринимаемые и не воспринимаемые. Говоря кратко, Махамати, пять скандх, [образующих] привязанность к существованию и источником коих являются васаны ума, мышления и мыслеразличающего сознания, полагаются невежественными простыми людьми, лелеющими васаны ума, мышления и мыслеразличающего сознания, благими или неблагими. Благородные же, Махамати, именуют благими и не порождающими страдание самапатти блаженства самадхи, обретаемые благодаря пребыванию в блаженстве ви́дения Дхармы.

Далее, Махамати, под благими или неблагими имеются в виду восемь виджнян. Каковы эти восемь? Это Алая-виджняна, именуемая также Лоном Татхагат, мышление, мыслеразличающая виджняна и пять виджнян, не описываемые тиртхьями. Далее, Махамати, пять виджнян вместе с мыслеразличающий виджняной проявляются каждое мгновение как признаки благого и не-благого, изменяясь и разрушаясь друг за другом, вследствие чего в потоке существования последовательно и непрерывно возникает их целостное соединение. Однако, возникши, они [тут же] исчезают. В силу неосознания видящегося самому уму, вслед за их исчезновением возникает иная виджняна. Виджняна мышления, воспринимающая множественные несотворённые формы, возникает вместе с пятью виджнянами. Они мимолётны в каждое мгновение времени. Это я и называю мимолётностью.

Кроме того, Махамати, Алая-виджняна, именуемая Лоном Татхагат, мимолётна в сочетании с рассудочным умом (манас) и васанами возникновения виджнян. Но с васанами, страдание не порождающими, (236) она не мимолётна. Однако невежды, приверженные учению о мимолётности, не постигают этого. В силу неосознания мимолётности и, одновременно, не-мимолётности всех дхарм и согласно воззрениям о разрушении они упускают несоставные дхармы.

Махамати, пять виджнян не принадлежат сансаре, не испытывают блаженства или страдания и не являются причиной нирваны. При этом, Махамати, Лоно Татхагат испытывает блаженство и страдание, является причиной [нирваны], возникает и исчезает, омрачённое четырьмя васанами. Однако простые невежественные люди, чьи умы пребывают во власти различения и представлений о мимолётности, не постигают этого.

Далее, Махамати, обладающее особыми свойствами, как золото, алмаз, останки Победителя и достижение [состояния будды], пребудет неизменным до скончания кальп и не разрушится. Будь достигнутое ясное постижение мимолётным, мудрые утрачивали бы мудрость, однако они её не утрачивают. Золото и алмаз, Махамати, пребывают неизменными по своей природе до скончания кальпы, не возрастая и не уменьшаясь. Так как же, Махамати, невеждам, не искушённым в смыслах [слова] «мимолётность», постигнуть сказанное о не имеющем связи со всеми дхармами, внутренними и внешними?


V

[Шесть парамит1]

Здесь Махамати вновь вопросил:

— Как было сказано Благодатным, «Совершенным владением шестью парамитами обретается состояние будды». Что представляют собой эти шесть (237) парамит, и как достигается их совершенство?


1 Парамиты (букв. парамита = «то, с помощью чего достигается другой берег») — т. н. совершенства, умения или добродетели, способствующие достижению пробуждения.

Благодатный сказал:

— Существует три вида парамит. Каковы эти три? Это парамиты мирские, надмирные и высшие надмирные. Здесь, Махамати, под мирскими парамитами понимаются те, коими овладевают приверженные привязанности к схватыванию «я» и с ним связанного, приверженные двум крайностям, телу-форме и тому подобному для опоры (аятана) [на них] во множественных существованиях. Они овладевают парамитой даяния (дана-парамита). Также, Махамати, невежды совершенствуются в парамитах следования обетам (шила), терпения (кшанти), усердия (вирья), сосредоточения (дхьяна) и мудрости (праджня). Обретя беспредельное осознавание, они возрождаются в небесных обителях Брахмы1.


1 Брахма, в индуизме/брахманизме — высший, наиболее абстрактный из богов, творец мира, произведший его из себя; в буддизме — смертный повелитель одного из множества т.н. божественных миров или миров богов (сатьялоки или «мира истины»), именуемого также «обителью Брахмы» (брахма-тва).

Надмирными парамитами — даяния и другими — стремятся овладевать шраваки и пратьекабудды, стремятся овладевать шраваки и пратьекабудды, приверженные представлению о нирване как чём-то реальном и жаждущие, подобно невеждам, блаженства нирваны лишь для себя.

Высшими надмирными парамитами, Махамати, овладевают бодхисаттвы-махасаттвы, совершенствующиеся в высших практиках, постигшие различаемое как просто видящееся самому уму, осознавшие двойственность самого ума, достигшие прекращения различения, устранившие привязанность к существованию и признакам формы [как проявлениям] самого ума. Они овладевают парамитой даяния для достижения блаженства [нирваны] всеми существами. [Совершенствуясь в] прекращении различения свойств объектов, следуют обетам-предписаниям, в силу чего овладевают парамитой следования обетам. Благодаря терпеливому совершенствованию в прекращении различения (238) в сочетании с совершенным познанием [двойственности] воспринятого и воспринявшего, овладевают парамитой терпения. Благодаря усердным занятиям от начала до конца ночи надлежащим йогическим созерцанием достигается избавление от различения, в силу чего овладевают парамитой усердия. С исчезновением различения происходит полное отстранение от представлений тиртхьев о нирване, в силу чего обретается парамита сосредоточения. И когда, благодаря отсутствию различения собственого ума и исследованию рассудком, достигается полное отстранение от двух крайностей; обращение1 же основы [ума] приводит достигшего внутреннего благородного [знания] к прекращению всей предыдущей кармы и обретению парамиты мудрости. Таковы, Махамати, парамиты и их смысл.


1 Обращение-паравритти — речь идёт о полном (как правило — внезапном) очищении ума/сознания от всех омрачений и привязанностей.

Здесь было сказано так:

9. Пустотно, изменчиво, мимолётно невеждам видящееся сотворённое.

Сопоставляя [нечто] с рекою, светильником, семенем, воображают они мимолётность.

10. Все дхармы действия лишены, мимолётны, чисты, ни разрушению,

ни рождению не подвержены — такова мимолётность, мною провозглашаемая.

11. Поистине, об исчезновении вслед за возникновением не говорю я невеждам.

Различенье существ непрерывно пульсирует, исчезая и возникая.

12. Неведенье — вот суеты их умов причина.

Что представляет собой промежуток [в пульсации], коль не рождается форма?

13. Сразу же вслед за разрушенным ум иной возникает,

(239) форма же не существует во времени. Откуда взяться воспринятому?

14. Причина возникшего в уме иль из ума ложна.

Как обнаружить непорождённого мимолётное разрушение?

15. Воистину, йогинов самапатти, золото, Победителя прах/останки,

равно небесные обители Абхасвары1 — неразрушимы мирскими причинами.


1 Абхасвара-вимана (букв. «сияющие обители») — обитель богов-дэвов мира форм, находящаяся на границе части Вселенной, подверженной разрушению, потому она не уничтожается всеиспепеляющим огнём в конце кальпы.

16. Неуклонное следование учениям постижения, обретение будд [беспредельного] знания,

отречение от мирского и достижение высшего постижения — как же могут быть они мимолётны?

17. И как же подобное [граду] гандхарвов1, майе и сходному с ними

может быть не мимолётным?

Сущее и существует, и не-существует, кем же оно сотворено?


1 Гандхарвы, в ведической мифологии — группа полубогов «блеском подобных солнцу»; кроме прочего, они почитались как непревзойдённые певцы и музыканты, услаждавшие богов своим искусством. Град или город гандхарвов — синоним миража, грёзы.

Здесь [завершается] глава шестая: «[О] мимолётности».


© Yu Kan,
перевод с санскр. текста, подготовленного Бунъю Нандзё,
примечания, кроме отмеченных иначе,
дизайн, кодинг, 2007;
правка, корректура, 2017.
Впервые опубликовано на http://daolao.ru.

При переводе использовались англ. переводы Дайсэцу Судзуки (1932) и Гисина Токивы (2003).
Перевод выполнен по текстам, представленным на:
www.lirs.ru/do.

 Глава V  Оглавление Глава VII  

  На главную страницу сайта