На главную страницу сайта   

NONCOMMERCIAL USE ONLY
ТОЛЬКО ДЛЯ НЕКОММЕРЧЕСКОГО ИСПОЛЬЗОВАНИЯ

Ланкаватара-сутра

или

Сутра явления [Благого Закона] на Ланке


Глава шестая

[О] МИМОЛЁТНОСТИ

СОДЕРЖАНИЕ
I. Алая-виджняна и возникновения-исчезновения
II. Пять дхарм и три свабхавы
III. Татхагаты подобны песчинкам Ганга
IV. Мимолётность
V. Шесть парамит


I1

[Алая-виджняна и возникновения-исчезновения]

(220)2 Здесь бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь вопросил Благодатного:

— Поведай мне, Благодатный, поведай, Сугата3, о возникновении и исчезновении скандх4, дхату5 и аятан6. Если «я»-самости не существует, откуда взяться возникновению и исчезновению? Ведь невежды, основываясь на возникновении и исчезновении, не способны представить себе прекращение страдания и [оттого] не знают ничего о нирване.


1 Разбивка глав на разделы, а равно — их заглавия, отсутствуют в санскритском тексте Ланкаватары. В любом переводе то и другое носит лишь вспомогательный характер и имеет целью облегчить читателю ориентацию в протяжённых и многотематических по своему составу главах сутры. — Здесь и далее все примечания без указания авторства принадлежат переводчику.
В тексте перевода примечания к санскритским терминам и понятиям даются лишь однократно: при первом их упоминании. Однако для удобства чтения сутры имеется Глоссарий.
2 Выделенная жирным арабская нумерация в круглых скобках соответствует номерам страниц исходного санскритского текста, подготовленного Бунъю Нандзё (Bunyu Nanjo) и опубликованного изд-вом Otani University Press в 1923 г.
3 Су-гата (букв. «благо-ушедший» или «блага достигший»), один из эпитетов Будды.
4 Скандхи (букв. «собрание, скопление»), в буддизме — пять групп составных элементов существа (по сути — пять собраний дхарм): 1) формы (рупа-скандха), 2) чувствования (ведана-скандха), 3) мышления или рассудочного восприятия (самджня-скандха), 4) побуждений, волевых импульсов (самскара-скандха) и 5) сознавания (виджняна-скандха).
5 Дхату, букв. «мир, сфера, слой, уровень», но и — как в данном случае — «элемент, составная часть [существа]»; насчитывают 18 элементов-дхату: «Когда возникает мышление и рассуждения, сознание [хранилище] приходит в движение, рождаются 6 виджнян и возникают 6 индрий (органов восприятия), воспринимающих 6 гун (свойств объектов). Вот эти три шестерки и образуют 18 [дхату]» («Сутра помоста шестого патриарха»).
6 Аятана, букв. «опора [восприятия]» — в буддизме насчитывают 12 аятан: 6 признаков (форма, звук, запах, вкус, осязание, интеллект) и 6 «врат», через которые шесть предыдущих проникают в сознание (глаза, уши, нос, язык, тело, мысль).

Благодатный молвил:

— Ныне прилежно внемли, Махамати, и поразмысли усердно. Поведаю я тебе.

— Поистине, Благодатный, так и будет, — заверил Благодатного бодхисаттва-махасаттва Махамати и изготовился слушать.

И Благодатный молвил ему так:

— Лоно Татхагат (татхагата-гарбха), Махамати, является истоком всего благого и не-благого, а также — творцом всех рождений-возникновений. Оно проявляется подобно лицедею, облекаясь множеством форм, и, в силу неосознания свободы от «я» и всего, к нему относящегося, возникает сочетание трёх условий омрачённости1 и карма2. Однако тиртхьями3, в силу их привязанности к некой первопричине, это не осознаётся.


1 Три условия омрачённости (три-сангати-пратьяя) — влечение, отвращение и неведение (сангати букв. означает «покров, нечто скрывающее»).
2 Карма — это понятие может толковаться как в узком смысле («самостное деяние/действие»), так и в широком («совокупное следствие всех деяний, совершенных непробуждённым существом, влияющее на его существование и рождения/перерождения»).
3 Тиртхьи, тиртхи или тиртха-кары («путь, переход на другой берег» + «творящий, пролагающий...»), в индуизме — «святые, аскеты», в джайнизме так и по сей день называют основателей учения, в буддизме — именование ложных наставников, а также приверженцев иных, отличных от буддизма учений/воззрений.

Под властью вредоносных васан1, развившихся во множестве с безначальных времён, тем, что именуется Алая-виджняной2, совместно с семью [прочими] виджнянами3, порождёнными васаною неведения и подобными волнам великого океана, творится постоянное и непрерывно [действующее] тело [ума], [при этом сама Алая] свободна от омрачения постоянством, (221) лишена представлений о самости и изначально чиста и совершенна.


1 Васана (букв. «мысль о ..., стремление к ...») — привычка, привычное устоявшееся желание, стремление либо представление, управляющие человеком и образующие основу его индивидуальности. По сути, васаны представляют собою отпечатки или впечатления, оставленные в сознании-сокровищнице (алая-виджняне) тем или иным фактом или событием, и формирующие определённые привязанности к зримому/воспринимаемому миру.
2 Алая или Алая-виджняна, букв. «сокровищница различающего сознания» — «сознание-вместилище» или «сознание-сокровищница», служащее основой всех прочих виджнян (подробнее — по тексту).
3 Семь виджнян: 1) зрения; 2) слуха; 3) обоняния; 4) вкуса; 5) осязания; 6) предыдущего момента; 7) омрачённости.

Что касается возникновения и исчезновения семи других виджнян, порождаемых в каждое мгновение умом и мыслеразличающим сознанием, они проявляются в силу ложного восприятия не-существующего и основываются на привязанности ко множеству ложно различаемых форм. Привязанные к имени-форме, они [не способны] осознавать признаки тела как видящиеся самому уму. Не обладая же достоверными сведениями об [истоках возникновения] блаженства и страдания, они не могут способствовать освобождению. Порождённые влечением к именам-образам и сами порождая его, они служат источником опор ложного восприятия. Однако, когда источники восприятия, именуемые индриями1, прекращают своё действие, а иные связанные с этим источники ещё не возникли, у йогинов, не воспринимающих блаженство и страдание как [просто] различаемые самим умом, пребывающих в самапатти2 прекращения познания и восприятия, искушённых в четырёх дхьянах3, Истине и [десяти уровнях] освобождения и устремлённых к освобождению сознания, не происходит прекращения [действия виджнян].


1 Органы или источники чувственного восприятия (индрия) — пять органов телесного восприятия (глаз, ухо, нос, язык и кожа) и соответствующие им пять чувств, иногда к ним добавляют также ум-манас и связанное с таковым мышление.
2 Самапатти (букв. «достижение») — особые состояния ума/сознания, связанные с самадхи; иногда слово самапатти употребляется в качестве синонима слову дхьяна, при этом различают по меньшей мере четыре типа самапатти (иногда — восемь): (1) — не-различение многообразия форм и пребывание в беспредельном пространстве; (2) — выход за пределы беспредельного пространства и отождествление с бесконечным сознанием; (3) и (4) самапатти определяются как связанные с бесконечно пустотным сознанием и исчезновением как восприятия, так и не-восприятия.
3 Четыре дхьяны — (1) дхьяна, достигаемая невеждами, (2) дхьяна исследования смыслов-значений, (4) дхьяна постижения таковости-татхаты и (4) дхьяна Татхагат (подробнее см. гл. 2, раздел XXXIV).

Ведь до обращения (паравритти)1 Алая-виджняны, именуемой [также] Лоном Татхагат, не прекращаются проявления семи виджнян. Отчего так? Так — ибо Алая является причиной возникновения опор восприятия для виджнян. Однако это недоступно шравакам, пратьекабуддам и тиртхьям, [не] осознающим бессамостность собственной личности, в силу чего ими воспринимаются признаки особости и общности скандх, дхату и аятан и проявляется Лоно Татхагат. Благодаря же постижению пяти дхарм2, [трёх] свабхав3 и бессамостности дхарм прекращаются [проявления виджнян].


1 Обращение-паравритти — (букв. пара-вритти = «наивысшая точка; вершина; окончание, завершение» + «поворот, возвращение вспять, преображение») — по сути, речь идёт об итоговом возвращении ума/сознания к изначальному, неомрачённому или пробуждённому состоянию.
2 Пять дхарм: 1) проявления, 2) имени, 3) различения, 4) правильного знания и 5) истинной реальности.
3 Три свабхавы (букв. сва-бхава = «сам, само-» + «бытие, существование» — «самосущее бытие» или «самобытие», переводится также как «самосущая природа») — обычно под тремя свабхами/свабхавами понимаются три «природы вещей»: «воображаемая» (парикальпита-свабхава), «зависимая» (паратантра-свабхава) и «совершенная/истинная» (паринишпанна-свабхава). Подробнее см. раздел XIX «Три самосущих природы» в гл. 2.

Обращением, достигаемым последовательным прохождением уровней [бодхисаттвы], приобретается неподверженность каким-либо воззрениям тиртхьев. Тем самым достигается пребывание на уровне Неколебимости (ачала)1 (222) и путь к обретению превосходного блаженства десяти самадхи. Поддерживаемые буддами в самадхи [постигшие] Дхарму невообразимого пробуждения отстраняются, благодаря принятому ими обету [спасения всех существ], от высшего блаженства самадхи и, постигнув высшее внутреннее [знание], приобщаются к пути [последователей] благородного семейства десяти [уровней] йоги, не свойственному шравакам, пратьекабуддам и тиртхьям, и, не прибегая к самадхи, являют тело, творимое мыслью2. Оттого, Махамати, бодхисаттвам-махасаттвам надлежит очищать во имя высшей цели Лоно Татхагат, именуемое Алая-виджняной.


1 А-чала (букв. «не-движный, не-колебимый») — название восьмого из уровней совершенствования бодхисаттвы.
2 Тело, творимое мыслью (мано-майя-кая = «мысль» + «иллюзия» + «образ-тело») — зримый облик, принимаемый бодхисаттвой для проповеди учения тому или иному существу.

Махамати, не будь Лона Татхагат, именуемого Алая-виджняной, не было бы и никакого возникновения и исчезновения [чего-либо] при не-существовании Лона Татхагат, именуемого Алая-виджняной. Однако для невежд и мудрых существуют возникновение и исчезновение. И оттого йогины, наслаждаясь блаженством Дхармы высшего внутреннего постижения, не оставляют трудной работы, предвидя трудности.

Махамати, безупречно чистая изначально реальность Лона Татхагат или Алая-виджняны предстаёт шравакам, пратьекабуддам и тиртхьям в их суждениях нечистой в силу загрязнения их [восприятия] омрачающими страстями, однако — не Татхагатам. Татхагатами она воспринимается ясно, подобно плоду миробалана в ладони.

О том же, Махамати, было сказано в моих в словесных наставлениях царице Шримале1 (223) и иным бодхисаттвам, обладающим проницательным, совершенным и чистым сознанием: Лоно Татхагат, именуемое Алая-виджняной, возникает вместе с семью виджнянами, дабы шраваки, не наделённые благоволением [будд] и привязанные к возникновению, могли выявить бессамостность дхарм. Явленное царице Шримале, обретшей благоволение, ви'дение Татхагаты отлично от рассудочного ви'дения шраваков, пратьекабудд и тиртхакаров. Иначе говоря, Махамати, ви'дение Татхагаты, в силу восприятия Лона Татхагат или Алая-виджняны, доступно тебе и подобным тебе бодхисаттвам-махасаттвам, обладающим проницательным, совершенным и чистым сознанием и основывающимся на смысле, но — не шравакам, пратьекабуддам и тиртхьям, [исходящим из] выраженного словами в словесных наставлениях. В силу этого, Махамати, тебе и иным бодхисаттвам-махасаттвам надлежит совершенствоваться в восприятии, присущем всем Татхагатам — в йоге совершенного постижения Лона Татхагат или Алая-виджняны, не удовлетворяясь просто услышанным.


1 Словесные наставления царице Шримале — см. Шрималадэви-симхананда-сутру («Сутра львиного рыка царицы Шрималы»).

Об этом было сказано так:

1. Воистину, Лоно Татхагат [или] Алая-виджняна, единое с семью виджнянами,

возникает при восприятии двойственности и исчезает благодаря совершенному постижению.

2. Творимое безначально умом видится подобным отраженью [в воде],

[однако] для видящего всё таким, как оно есть, существует лишь [ума] проявление,

но не сама вещь.

3. Как невежда зрит лишь кончик перста, но не луну [на какую перст указует],

(224) так приверженный знакам-словам не способен постигнуть Истину, мной возглашаемую.

4. Ум — что пляшущий лицедей, мысль же — шуту подобна,

виджняне [мышления] же вместе с пятёркою [прочих виджнян],

зрителям [в зале] подобным, грезится зримое.



II

[Пять дхарм и три свабхавы]

Далее бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь вопросил Благодатного:

— Поведай мне, Благодатный, поведай, Сугата, о признаках постижения пяти дхарм, [трёх] свабхав, [восьми] виджнян и двойной бессамостности1, дабы я и иные бодхисаттвы-махасаттвы, уяснив это, были способны постигнуть, благодаря последовательному исследованию всех уровней [совершенствования], истины пробуждённых. [Ведь] как сказано [тобою], «благодаря постижению этих Истин и Дхармы будд достигается вступление на уровень самовыявления Татхагаты».


1 Двойная бессамостность — отсутствие самосущего бытия а) у живых/чувствующих существ; б) у предметов/явлений (дхарм); подробнее см. Гл. 2, разд. XX.

Благодатный ответствовал:

— Ныне прилежно внемли, Махамати, и поразмысли усердно. Поведаю я тебе.

— Поистине, Благодатный, так и будет, — заверил Благодатного бодхисаттва-махасаттва Махамати и изготовился слушать.

И Благодатный молвил ему так:

— Поведаю тебе, Махамати, о признаках постижения пяти дхарм, [трёх] свабхав, [восьми] виджнян и двойной бессамостности. [Под пятью дхармами понимаются:] (1) образ-проявление, (2) имя, (3) [ложное] различение, (4) совершенное знание (самьяг-джняна) и (5) Таковость-Татхата. Йогины, совершенствующиеся [в этом,] обретают высшее внутреннее самовыявление Татхагаты, свободное от постоянства и разрушения и представлений о существовании и не-существовании, (225) достигая также пребывания в блаженстве познания Дхармы и блаженство самапатти [прекращения]. Различение возникает у невежд в силу неосознания ими пяти дхарм, [трёх] свабхав и [восьми] виджнян, а также внешних бытия и не-бытия как видящихся самому уму, но — не у мудрых.

Махамати молвил:

— Отчего различение возникает лишь у невежд, но не у мудрых?

Благодатный ответствовал:

— Невежды привязаны к взаимообусловленным именам и знакам (самджня), и умы их следуют этому. Следуя этому, они, будучи привержены представлениям о «я» и всём, к нему относящемся, привязываются, в силу склонности к [различению] множественных признаков, к заботе о множестве форм. Привязавшись [к этому], они, объятые неведением, разрушают себя и накапливают карму, порождённую влечением, отвращением и омрачением. Вновь и вновь накапливая [карму], они, подобно тутовым шелкопрядам, опутывают себя собственным различением, ввергаясь в океан перерождений, и, подобно водочерпальному колесу, не способны двигаться вспять. В силу своей омрачённости они не осознают, что все дхармы свободны от «я» и всего, с ним связанного, а воображаемое самосуществование подобно майе либо свеченью луны, [отражённой] в водах, [а также — того,] что в силу [привязанности к] признакам и их носителям возникает различение не-существующего, лишённого распада, рождения, пребывания в мире и исчезновения, истоком чего служит различение видящегося самому уму, и в силу привязанности к [представлениям о] происхождении [мира] от Верховного Владыки, времени, частиц, Первовещества. Будучи привязаны к имени и форме, Махамати, невежды зависят от проявлений.

Далее, Махамати, под образом-проявлением здесь понимается выявляемое виджняной зрения (226) и воспринимаемое как цвет и форма, а также — выявляемое виджнянами слуха, обоняния, вкуса, осязания и мышления, воспринимаемое как звук, запах, вкус, телесное ощущение и мысль. [Всё] это я называю проявлением.

Далее, Махамати, под различением здесь понимается то, благодаря чему [некоему образу] придаётся имя. [При этом] проявление делается определённым и воспринимается именно как такое, а не иное: как лошадь, слон, колесо, странник, женщина, мужчина и тому подобное. Таково различение.

Далее, Махамати, под достоверным знанием здесь понимается невосприятие проявлений в силу их взаимопорождённости, а также — прекращение [действия] виджнян, [ибо ничто] не постоянно и не разрушается. Как не приводящее к низвержению на уровень тиртхакаров, шраваков и пратьекабудд это именуется достоверным знанием. Кроме того, Махамати, благодаря совершенному знанию бодхисаттвы-махасаттвы не наделяют имя бытием, а проявление — не-бытием.1


1 «… не наделяют имя бытием, а проявление — не-бытием»: так в санскритском тексте Нандзё (на нама бхави-кароти на ча нимиттам-абхави-кароти), однако Гисин Токива, основываясь на китайском переводе Гунабхадры, переводит этот период иначе: don't consider names and signs to be inevitable (na nama-nimittam bhavi-karoti), but don't think of them as not inevitable (na ca nama-nimittam abhavi-karoti), either.

Свободу от ложных представлений, [основывающихся на] двойственной природе привнесения и отвержения, а также прекращение порождения виджняной имён и проявлений называю я Таковостью-Татхатой. Бодхисаттва-махасаттва, вернувшийся в Татхату, Махамати, вступает, благодаря обретению вновь [видения] безóбразности, на уровень [Великой] Радости1.


1 [Великая] Радость (прамудита) — название первого из уровней совершенствования бодхисаттвы.

Вступлением на уровень [Великой] Радости достигается избавление от всех [проповедуемых] тиртхьями путей, ведущих к разрушению, а также — вхождение в высший мир Дхармы. Благодаря познанию признаков достигается осознание истока всех дхарм, сравнимого с майей и ей подобным, и признаков самовыявления внутренней высшей Дхармы, а благодаря последовательному неуклонному стремлению к избавлению от [ложных] воззрений и суждений (227) достигается уровень, именуемый Облаком Дхармы1. Пребывающий в Облаке Дхармы возвращается на уровень Татхагат, украшенный цветами самадхи, особых сил2, самообладания3 и беспредельного осознавания4. Достигший этого сияет, подобно луне в водах, лучами множественных преображений, способствуя посредством их совершенствованию существ. Безупречно постигший истины восьмой ступени наставляет, благодаря этому, в Дхарме существ с разным образом мысли. Здесь, [в Облаке Дхармы,] Махамати, благодаря вступлению в Таковость-Татхату, бодхисаттвы-махасаттвы обретают тело, свободное от действия ума.5


1 Облако Дхармы (дхарма-мегха) — название высшего, десятого уровня совершенствования бодхисаттвы.
2 Особые силы (бала), которыми обладает будда. Это силы (иначе говоря - особые умения) знать: (1) что правильно и неправильно; (2) последствия той или иной кармы; (3) о том, что желают живые существа и в чем они находят удовлетворение; (4) истинную сущность всех вещей и явлений; (5) уровень способностей того или иного существа; (6) конечный результат всех деяний; (7) всевозможные способы сосредоточения; (8) прежние перерождения; а также (9) беспредельное осознавание (абхиджня) всего благодаря сверхъестественному ви'дению и (10) способность быть непогрешимым. («Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы»).
3 Самообладание (ващита или вашита), букв. «подчинение» или «сверхъестественная способность подчинять всё собственной воле», таково традиционное внеконфессиональное понимание этого термина. Однако встречается упоминание, что бодхисаттвам присущи 10 ващит: (1) аюр (жизненная сила); (2) читта (сила мысли); (3) паришкара (собственно самообладание); (4) дхарма ([непогрешимое следование] истине); (5) риддхи (чудесные или магические способности); (6) джанма ([возможность выбирать облик при следующем] рождении); (7) адхимукти (открытость, предельная беспристрастность); (8) пранидхана (посвящение [себя спасению всех существ]); (9) карма ([независимость от] закона причин и следствий); (10) джана ([возможность выбирать] место рождения), соответственно, в этом контексте смысл термина более точно можно передать и сочетанием «способность владеть собою», хотя встречается и перевод «безграничная власть».
4 Беспредельное осознавание (букв. абхи-джня = «беспредельное осознавание» или «особые способности») — умения, в частности: (1) принимать любую форму, (2) слышать на любом расстоянии, (3) видеть на любом расстоянии; (4) проникать в мысли человека, (5) знание прошлого и настоящего любого человека.
5 … тело, свободное от действия ума — первое из т.н. тел, творимых мыслью, обретается йогином на третьем, четвёртом и пятом уровне, второе — на восьмом, третье, именуемое телом Дхармы, — на десятом. Подробнее о трёх видах тела, творимого мыслью, см. в первом разделе гл. 2.

Махамати вновь вопросил:

— Благодатный, три самобытия-свабхавы как-то соотносятся с пятью дхармами, либо обладают особыми собственными отличительными признаками?

Благодатный ответствовал:

— Махамати, и три самобытия, и восемь виджнян, и двойная бессамостность относятся [к пяти дхармам]. Имя и проявление относятся к воображаемому самобытию (парикальпита-свабхава).

Кроме того, Махамати, различение воспринимающего (ашрая)1 возникает одновременно с тем, что именуется умом и [всем,] им порождённым, подобно солнцу и испускаемым им лучам, [сходным с] самобытием множественных признаков, служащих вместилищем различения. Это я называю зависимым самобытием (свабхава-паратантра).


1 Ашрая (букв. «воспринимающий; получатель») в буддизме под ашраей понимаются, в частности, пять органов чувств (индрия) + ум (манас).

Совершенное знание (самьяг-джняна) и Таковость-Татхата, в силу их непреходящести, именуются самобытием истинным-совершенным.

Далее, Махамати, различение привязавшегося к видящемуся самому уму восьмерично. Эти [восемь виджнян проявляются] в силу [восприятия] воображаемых признаков несуществующих проявлений, (228) когда же прекращается двойственное восприятие «я» и [всего,] к нему относящегося, возникает двойная бессамостность. В состав этих же пяти дхарм входят и все истины, постигаемые пробуждёнными, и [всё,] постигаемое при восхождении по уровням, и самовыявление внутреннего высшего знания, обретаемое шраваками, пратьекабуддами, бодхисаттвами и Татхагатами.

Пятью дхармами, Махамати, являются: проявление, имя, различение, Таковость-Татхата и совершенное знание. Под проявлением здесь понимается [всё] зримое — форма, облик, отличительный признак, образ, цвет и тому подобное. Таково проявление. То, что придаётся проявлению в виде обозначения, вроде «кувшин» [и тому подобного], и делает его именно таким, а не иным, является именем. То, благодаря чему даётся имя, свидетельствующее, что проявление именно таково, [а не иное], и прилагаемое, Махамати, к уму и умом порождённому, является различением. То, чьи имена и проявления совершенны и не доступны восприятию в силу рас-творения1 сознания настолько, что ни одна из этих дхарм не воспринимается и не воображается, именуется Таковостью-Татхатой. Истинная реальность, истинное бытие, определённость, совершенство, первосущность, самобытие, недоступные восприятию — таковы её признаки. Следующих этой [истинной реальности] я и другие Татхагаты надлежащим образом наставляем, [на неё] указуя, раскрывая и расширяя [их познание её]. Следующий этому совершенному пробуждению избавляется от различения не-разрушения и не-вечносущести согласно самовыявлению высшего внутреннего знания, недостижимого, с одной стороны, тиртхакарами, а с другой — шраваками и пратьекабуддами. Таково совершенное знание.


1 Рас-творение (пралая), дефис в написании существительного «растворение» использован, чтобы подчеркнуть процесс, обратный со-творению.

(229) Таковы, Махамати, пять дхарм. Они включают в себя и три свабхавы, и восемь виджнян, и двойную бессамостность, и все истины, постигаемые пробуждёнными. В постижении этого, Махамати, надлежит совершенствоваться, опираясь на собственный благотворный опыт, и нацеливать на то же других, не следуя чему-либо иному.

Об этом было сказано [гатхами]:

5. Пять дхарм, [три] свабхавы, восемь виджнян,

двойную бессамостность — всё включает в себя Махаяна.

6. Представления об имени и проявлении — признак двух [первых] свабхав.

Совершенное знание и пребывание в Таковости — признак самобытия истинного.


III

[Татхагаты подобны песчинкам Ганга]

Далее бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь вопросил Благодатного:

— Как, опять же, сказано Благодатным в словесных наставлениях, «Татхагаты прошлого, будущего и настоящего подобны песчинкам реки Ганг». Следует ли понимать это буквально, либо неким особым образом? Поведай об этом, о Благодатный.

Благодатный ответствовал:

— Нет, Махамати, не следует понимать это буквально. Оценки, применимые к песчинкам реки Ганг, не применимы к буддам трёх времён. Отчего это так? Так — ибо превосходящее [все] земные оценки, Махамати, ни с чем не сравнимо в силу невозможности уподобить его чему-либо. (230) Татхагаты, являющиеся архатами и совершеннопробуждёнными, не поддаются сравнению, не имея подобий и превосходя все земные оценки. А это образное выражение — «Татхагаты, архаты, совершеннопробуждённые подобны песчинкам реки Ганг» — дано мною и другими Татхагатами простым невежественным людям, приверженным [представлениям о] постоянном и не-постоянном, предавшимся ложным воззрениям тиртхакаров, дабы они, устрашённые пребыванием в колесе сансары1 и страстно жаждущие [достижения] высшего [бытия], уяснили себе, сколь легко достижимо состояние пробуждения, и, не заблуждаясь, будто явление Татхагат [в мире] подобно цветению удумбары2, обрели мужество одолеть Мару3.


1 Сансара или самсара, букв. «перерождение», а также — «мир, мироздание», кроме того, может переводиться и как «колесо перерождений» или «колесо рождений и смертей».
2 Удумбара — подробнее об удумбаре и её цветении см. в статье Наракешвары «Очерк о величии удумбары».
3 Мара (букв. «смерть, убийство, разрушение»), в буддизме — имя демона («разрушитель»), основного противника Будды, искушавшего его, дабы отвлечь от практик дхьяны, образами соблазнительных женщин. В широком смысле Мара представляет собою персонификацию всех неблагих побуждений, а также — привязанностей и негативных состояний, подлежащих преодолению.

Однако в словесных наставлениях, данных мною собранию новообращённых, было сказано: «Татхагаты являются в мире столь же редко, сколь цветок удумбары». Цветок удумбары не был зрим кем-либо ранее и зрим не будет, тогда как Татхагат в мире видят и будут видеть. Сравнение Татхагаты и цветка удумбары не имеет отношения к достижению [конечной] цели учения. Речённое же о [конечной] цели учения, будь оно явлено, превзойдёт всё высшее из известного в мире, не имея подобий, ибо невообразимо, и будет недоступно простым невежественным людям. (231) Ведь в состоянии самовыявления высшего внутреннего знания сравнений не существует. Истина и Татхагаты, пребывающие вне пределов доступного уму, мышлению и мыслеразличающему сознанию, не сводимы к [каким-либо] подобиям.

И всё же, Махамати, это, приведённое [мною] всего лишь сравнение Татхагат с песчинками Ганга, достоверно и не является ложным, [ибо и Татхагаты и песчинки Ганга] свободны от уравнивания и разделения.

К примеру, Махамати, песчинки Ганга, будучи вздымаемы рыбами, черепахами, дельфинами, крокодилами, быками, львами, слонами и прочими [существами], не уравнивают и не разделяют [их, исходя из суждений] «[Эти —] меня беспокоят» либо «[А эти —] нет», оставаясь не различающими, чистыми и свободными от загрязнений. Так и воды великого Ганга высшего внутреннего знания Татхагат, архатов, совершеннопробуждённых и песчинки их особых сил, беспредельного осознания и самообладания, будучи волнуемы невежественными рыбами тиртхакаров и прочих ложных наставников, [никого] не уравнивают и не разделяют. Татхагаты, в силу принятого ими изначального обета, будучи объяты блаженствами множественных самапатти, не уравнивают и не разделяют существ. Оттого Татхагаты подобны песчинкам реки Ганг, пребывая свободными от разделения, ибо уже устранили в себе приятие и неприятие.

К примеру, Махамати, даже [когда] песчинки Ганга, по природе своей обладающие свойствами земли-почвы, будут испепелены в пламени [завершения] кальпы1, это не приведёт к уничтожению самосущей природы [первоэлемента] Земля. Первоэлемент Земля не будет уничтожен, ибо он неотделим от первоэлемента Огонь, (232) хотя невежественные простые люди, исходящие из ложных представлений, полагают, будто исчезнут [и земля, и соответствующий ей первоэлемент], однако [первоэлемент «земля» при этом] уничтожен не будет, ибо причинной основой его бытия является [первоэлемент] «огонь». Точно так же неуничтожимо Тело Дхармы2 Татхагат, подобное песчинкам Ганга.


1 Кальпа, в индуистской мифологии — грандиозный период времени, именуемый также Днём Брахмы и составляющий, как чаще всего принято полагать, 4 320 млн. лет человеческого летоисчисления. Каждая кальпа завершается разрушением мира, вновь созидаемого в начале следующей кальпы. В буддизме кальпы трактуются сложнее и исчисляются несколько иначе, но также завершаются разрушением мира, в частности — всеиспепеляющим пламенем.
2 Тело Дхармы (дхарма-кая) — высшее из трёх т. н. тел будды, бескачественное по сути, но на относительном плане полагаемое средоточием всех свойств/качеств, обретаемых пробуждёнными.

К примеру, Махамати, песчинки реки Ганг неисчислимы. Так же, Махамати, неисчислимы и лучи сияния Татхагат, испускаемые ими в собраниях всех будд, дабы побудить существ к совершенствованию [в Дхарме].

К примеру, Махамати, песчинки реки Ганг не содержат в себя [ничего] отличного от них по своей природе, [неизменно] оставаясь песчинками. Так, Махамати, и Татхагаты, архаты, совершеннопробуждённые не возникают и не исчезают в сансаре, ибо отсекли причину возникновения в [земном] бытии.

К примеру, Махамати, песчинки реки Ганг не умножают и не уменьшают ве'домое им. Так же, Махамати, в ходе совершенствования существ не умножается и не уменьшается [совершенное] знание Татхагат, ибо Дхарма — бесплотна. Имеющее плоть — разрушается, но не бесплотное. Дхарма же — бесплотна.

К примеру, Махамати, песчинки реки Ганг, будучи подвергнуты сжатию для извлечения из них коровьего либо кунжутного масла, ни того, ни другого, ни чего-либо подобного им не выделяют. Так же, (233) Махамати, и Татхагаты, подвергаясь воздействию страданий существ, [порождаемых поисками] блаженства служения Владыке земного мира (дхарма-дхату-ишвара), не отступают в силу [присущего им] великого сострадания от данного ими [изначального] обета до тех пор, пока все существа не достигнут, с их помощью, нирваны.

К примеру, Махамати, песчинки реки Ганг, увлекаемые водным потоком, следуют ему, вод не покидая. Так же, Махамати, наставления Татхагат, [связанные с постижением] всех истин пробуждения, следуют потоку нирваны.

В силу [всего] этого мною и было сказано: «Татхагаты подобны песчинкам реки Ганг».

В [имени] «Татхагата», Махамати, нет значения «ушедший».1 «Ушедший», Махамати, означает «исчезнувший». Однако, Махамати, границы сансары неведомы. Коль они неведомы, как я могу говорить об уходе [из неё]? Уход [из сансары] означает разрушение, чего не постигают простые невежественные люди.


1 Татха-гата — одним из наиболее распространённых вариантов перевода этого сочетания является «так ушедший».

Махамати вопросил:

— Если неведомы границы сансары, как же чувствующим существам познать освобождение?

Благодатный молвил:

— Устранением причины васан вредоносного различения, развивающегося с безначальных времён, [что достигается] обращением сознания воспринимающего благодаря осознанию [всех] внешних объектов как видящихся самому уму, [познаётся, что] освобождение, Махамати, не означает уничтожения. Стало быть, нескончаемые рассуждения [о границах сансары] не плодотворны. При этом, Махамати, «безначальное» — ещё одно название различения. И при исследовании сознанием не обнаруживается чего-либо вне различения, (234) никаких сущностей — ни внутренних, ни внешних. Все дхармы, Махамати, лишены знания и узнанного. Различение возникает лишь в силу отсутствия осознания различаемого [как видящегося] самому уму и прекращается, будучи осознано таковым.

Об этом было сказано так:

7. Видящие устранителей препятствии подобными песчинкам Ганга —

свободными от разрушения, исчезновения и прекращения, видят, поистине, Татхагат.

8. Подобна Ганга песчинкам, лишённым [любых] загрязнений,

следующим потоку и изменениям не подверженным, природа будды.


IV

[Мимолётность]

Здесь бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь вопросил Благодатного:

— Поведай мне, Благодатный, поведай, Сугата, Татхагата, архат, совершеннопробуждённый, о разрушении в каждое мгновение всех дхарм и чем они различаются [меж собою]. Что представляет собою всех дхарм мимолётность?

Благодатный молвил:

— Ныне прилежно внемли, Махамати, и поразмысли усердно. Поведаю я тебе.

— Поистине, Благодатный, так и будет, — заверил Благодатного бодхисаттва-махасаттва Махамати и изготовился слушать.

Благодатный молвил ему так:

— «Все дхармы, все дхармы…», Махамати, [их делят на] благие и не-благие, составные и не-составные, принадлежащие низшему (235) и высшему миру, подлежащие и не подлежащие осуждению, порождающие страдание и не порождающие, воспринимаемые и не воспринимаемые. Говоря кратко, Махамати, пять скандх, [образующих] привязанность к существованию и источником коих являются васаны ума, мышления и мыслеразличающего сознания, воображаются простыми невежественными людьми, лелеющими васаны ума, мышления и мыслеразличающего сознания, благими иль не-благими. Мудрыми же, Махамати, благими и не порождающими страдание именуются самапатти блаженства самадхи, обретаемые благодаря пребыванию в блаженстве ви'дения Дхармы.

Далее, Махамати, под благими иль не-благими имеются в виду восемь виджнян. Каковы эти восемь? Это Алая-виджняна, именуемая также Лоном Татхагат, мышление, виджняна мысли и пять виджнян, описываемых тиртхьями. Далее, Махамати, пять виджнян в сочетании с виджняной мышления проявляются каждое мгновение как [двойственность] благого и не-благого, [тут же] разрушаясь друг за другом, вследствие чего в потоке существования непрерывно являются [кажущиеся] не исчезающими грубые тела (шарира). Однако, возникши, они, [эти виджняны, тут же] исчезают. В силу неосознания [всего как] видящегося самому уму вслед за их исчезновением возникает иная виджняна [мышления]. Виджняна мышления, воспринимающая множественные несотворённые формы, возникает вместе с пятью виджнянами. Они мимолётны в каждое мгновение времени. Это я и называю мимолётностью.

[При этом,] Махамати, Алая-виджняна, именуемая [также] Лоном Татхагат, мимолётна [лишь] в сочетании с непостоянством ума и васан возникающих виджнян. [В сочетании же] с васанами, страдание не порождающими, (236) она не является мимолётной. Однако невежды, приверженные суждениям о мимолётности, не осознают этого. В силу неосознания мимолётности и не-мимолётности всех дхарм они не постигают даже того, что дхармы являются составными-сотворёнными [лишь] согласно воззрениям о разрушении.

Махамати, пять виджнян не принадлежат сансаре, не испытывают блаженства или страдания и не способствуют достижению нирваны. При этом, Махамати, Лоно Татхагат испытывает блаженство и страдание, способствует [достижению нирваны], возникает и исчезает, омрачаясь четырьмя васанами. Однако простые невежественные люди, чьи умы пребывают во власти представлений о мимолётности и различения, не осознают этого.

Далее, Махамати, золото, алмаз и останки Победителя пребудут неизменными до скончания кальпы и не разрушатся. Будь достигнутое ясное постижение преходящим, мудрые утрачивали бы мудрость. Мудрые же её не утрачивают. Золото и алмаз, Махамати, пребывают неизменными по своей природе до скончания кальпы, не возрастая и не уменьшаясь. Так как же, Махамати, невеждам, не искушённым в смыслах [слова] «мимолётность», постигнуть сказанное о не имеющем связи со всеми дхармами, внутренними и внешними?


V

[Шесть парамит1]

Здесь Махамати вновь вопросил:

— Как сказано было Благодатным, «Овладением шестью парамитами обретается природа будды». Что представляют собою эти шесть (237) парамит и как ими овладевают?


1 Парамиты (букв. парамита = «то, с помощью чего достигается другой берег») — т. н. совершенства, умения или добродетели, способствующие достижению пробуждения.

Благодатный молвил:

— Существует три вида парамит. Каковы эти три? Это парамиты мирские, надмирные и наивысшие. Здесь, Махамати, под мирскими парамитами понимаются те, коими овладевают предавшиеся привязанности к восприятию «я» и [всего,] с ним связанного, воспринимающие двойственность, приверженные телу-форме и тому подобному для опоры (аятана) [на них] во множественных существованиях. Эти [невежды] совершенствуются в парамите даяния (дана-парамита). Также, Махамати, невежды совершенствуются в парамитах следования обетам (шила), терпения (кшанти), усердия (вирья), сосредоточения (дхьяна) и мудрости (праджня). Обретя беспредельное осознавание, они возрождаются в обители Брахмы1.


1 Брахма, в индуизме/брахманизме — высший, наиболее абстрактный из богов, творец мира, произведший его из себя; в буддизме — смертный повелитель одного из множества т.н. божественных миров или миров богов (сатьялоки или «мира истины»), именуемого также «обителью Брахмы» (брахма-тва).

Надмирными парамитами — даяния и другими — стремятся овладевать шраваки и пратьекабудды, приверженные представлениям о нирване как чём-то реальном и жаждущие, подобно невеждам, блаженства нирваны для себя.

Высшими же парамитами, Махамати, овладевают бодхисаттвы-махасаттвы, совершенствующиеся в высшей йоге, постигшие различаемое как просто видящееся самому уму, осознавшие двойственность [как проявление] самого ума, достигшие прекращения различения, устранившие привязанность к существованию и признакам объектов [как проявлениям] самого ума. Они овладевают парамитой даяния для достижения блаженства [нирваны] всеми существами. [Совершенствуясь в] прекращении различения свойств объектов они следуют обетам-предписаниям, в силу чего овладевают парамитой [следования обетам]. Благодаря терпеливому совершенствованию в прекращении различения (238) и в совершенном познании [двойственности] воспринятого и воспринявшего они овладевают парамитой терпения. Благодаря усердным занятиям от начала до конца ночи надлежащим йогическим созерцанием достигается избавление от различения, в силу чего они овладевают парамитой усердия. При исчезновении различения [достигается] полное отстранение от представлений тиртхьев о нирване, в силу чего обретается парамита сосредоточенности. И когда, в силу отсутствия различения ума и исследования рассудком, достигнуто полное отстранение от двойственности, происходит обращение восприятия1, а также — исчезновение всей прежней кармы и выявление высшего внутреннего знания. Так овладевают парамитой мудрости. Таковы, Махамати, парамиты и овладение ими.


1 Обращение-паравритти — речь идёт об итоговом возвращении ума/сознания к изначальному, неомрачённому или пробуждённому состоянию.

Об этом было сказано так:

9. Пустотно, изменчиво, мимолётно невеждам видящееся сотворённое.

Сопоставляя [нечто] с рекою, светильником, семенем, воображают они мимолётность.

10. Все дхармы действия лишены, мимолётны, чисты, ни разрушению,

ни рождению не подвержены — такова мимолётность, мною провозглашаемая.

11. Поистине, об исчезновении вслед за возникновением не говорю я невеждам.

Различенье существ непрерывно пульсирует, исчезая и возникая.

12. Неведенье — вот суеты их умов причина.

Что представляет собой промежуток [в пульсации], коль не рождается форма?

13. Сразу же вслед за разрушенным ум иной возникает,

(239) форма же не существует во времени. Откуда взяться воспринятому?

14. Поскольку умом сотворённое ложно

и несовершенно, как обнаружить его мимолётность и разрушение?

15. Воистину, йогинов самапатти, золото, высшие достижения Победителя,

равно и небесные обители Абхасвары1 — неразрушимы мирскими причинами.


1 Абхасвара-вимана (букв. «сияющие обители») — обитель богов-дэвов мира форм, находящаяся на границе части Вселенной, подверженной разрушению, потому она не уничтожается всеиспепеляющим огнём в конце кальпы.

16. Пребывание в Дхарме единой1, обладание будд осознаванием,

отречение от мирского и достижение высшего постижения — как могут быть мимолётны?


1 Прапти-дхарма (букв. «объединение» + «дхарма»), в буддизме — собирающее или объединяющее начало или сила, объединяющая все дхармы. Детальнее может рассматриваться как дхарма, ответственная за включение новых дхарм в индивидуальный психофизический поток, структурирующая его качественно-количественную определённость.

17. Так как же подобное [граду] гандхарвов1, майе и сходному с ними

может быть не мимолётным?

Сущее и существует, и не-существует, кем же оно сотворено?


1 Гандхарвы, в ведической мифологии — группа полубогов «блеском подобных солнцу»; кроме прочего, они почитались как непревзойдённые певцы и музыканты, услаждавшие богов своим искусством. Град или город гандхарвов — синоним миража, грёзы.

Здесь [завершается] глава шестая: «[О] мимолётности».


© Yu Kan,
перевод с санскр. текста, подготовленного Бунъю Нандзё,
примечания, кроме отмеченных иначе,
дизайн, кодинг, 2007;
правка, корректура, 2010.
Впервые опубликовано на http://daolao.ru.

При переводе использовались англ. переводы Дайсэцу Судзуки (1932) и Гисина Токивы (2003).
Перевод выполнен по текстам, представленным на:
www.lirs.ru/do.

 Глава V  Оглавление Глава VII  

  На главную страницу сайта