На главную страницу сайта   

NONCOMMERCIAL USE ONLY
ТОЛЬКО ДЛЯ НЕКОММЕРЧЕСКОГО ИСПОЛЬЗОВАНИЯ

Ланкаватара-сутра

или

Сутра явления [Благого Закона] на Ланке


СОБРАНИЕ ГАТХ

(Сагатхакам)

(264)1 Внемли же поведанному в Ланкаватара-сутре, изложенному дивными гатхами

учению чистому Махаяны, устраняющему сети ложных суждений!

Здесь бодхисаттва-махасаттва Махамати молвил так Благодатному:

1. — Мир подобен цветку бесплотному, лишённому рождения ли, увядания,

он ни существует, ни не-существует, зримый тобою

с беспредельною мудростью и состраданием. [II, 1]2


1 Выделенная жирным арабская нумерация в круглых скобках соответствует номерам страниц исходного санскритского текста, подготовленного Бунъю Нандзё (Bunyu Nanjo) и опубликованного изд-вом Otani University Press в 1923 г. — Здесь и далее все примечания без указания авторства принадлежат переводчику.
В тексте перевода примечания к санскритским терминам и понятиям даются лишь однократно: при первом их упоминании. Однако для удобства чтения сутры имеется Глоссарий.
2 Некоторые гатхи из вошедших в этот раздел представлены и в прозаических главах сутры. В таких случаях в квадратных скобках после гатхи (или шлоки) указываются: римскими — глава; арабскими — номер гатхи (либо же шлоки) в главе. При неполном соответствии гатхи «Собрания гатх» гатхе из другой главы перед номером главы ставится знак «~».

2. Мир неизменно подобен сну иль видéнию, лишённому вечносущести иль разрушения,

он существует и не-существует, зримый тобою

с беспредельною мудростью и состраданием. [II, 3]

3. Все дхармы подобны майе, недоступной рассудочному восприятию,

они существуют и не-существуют, тобою зримые

с беспредельною мудростью и состраданием. [II, 2]

4. Тебе неизменно ведома бессущностность самостей всех и дхарм,

а также — источники [всех] страданий1.

Ты наделён беспредельною мудростью, состраданием и бескорыстием. [II, 6]


1 Источники страданий или омрачения: клеша (букв. «мука, страдание; загрязнение, порок» — от клиш = «огорчать, беспокоить, причинять страдания») — в буддизме существуют различные перечни клеш, сводимых, в конечном счёте, к трём основным: алчность или влечение (тришна), злоба или отвращение (двеша) и неведение (авидья).

5. Ты не оставил свой дом, пребывая в нирване, и нирвана не пребывает в тебе.

Ты отринул воззрения [все] о сущем, не-сущем,

[равно —] и о пробуждённом и достижении пробуждения. [II, 7]

(265) 6. Те, кто зрит тебя, Муни1, именно так, [будучи] безмятежным

и отринув [все представления о] рождении,

очищены от [любых] страстей и привязанностей в мире этом, а также в мирах иных. [II, 8]


1 Муни (букв. «святой, монах, отшельник, мудрец») — один из эпитетов Будды.

[Здесь Благодатным сказано было:]

7. — Подобно оленю, в жару узревшему марево зыбкое, ум оказался обманут.

Оленям видятся воды, но нереально зримое ими.1 [II, 151]


1 Здесь и далее знаки прямой речи (—) в гатхах расставлены переводчиком.

8. Подобным же образом семя виджняны1 колеблемо ложным восприятием мира.

Невеждам так же мнится рождающееся, как слабовидящим видится муть. [II, 152]


1 Ви-джняна = «различающее сознание».

9. Предающийся дхьяне, дхьяна, предмет дхьяны, отстранение, ви'денье Истины —

всего лишь кажимости. Осознавший это — освобождается. [II, 178]

10. Все эти дхармы ничтожны и возникают лишь в силу мышления.

Однако, поскольку мышление пусто, пустотно и всё измышляемое.

11. Скандхи1, пятая из коих — виджняна, подобны деревьям, в воде отражённым.

Их надлежит воспринимать подобными майе и сну, к различению не прибегая. [II, 149]


1 Скандхи (букв. скандха = «собрание, скопление»), в буддизме — пять групп составных элементов существа (по сути — пять собраний дхарм): (1) формы (рупа-скандха), (2) чувствования (ведана-скандха), (3) мышления или рассудочного восприятия (самджня-скандха), (4) побуждений, волевых импульсов (самскара-скандха) и (5) сознавания (виджняна-скандха). (Подробнее о скандхах см. во второй главе.)

12. Он неизменно подобен чарам, вызванным янтрой1 веталы2, сну, мутному облаку —

таким восприятием этого мира рассекаются [путы]

тройного существования, и достигается освобождение. [II, 154]


1 Янтра — букв. «устройство, приспособление», но и «графическая диаграмма», используемая для обретения и применения магических сил.
2 Ветала, в индуизме — демоны-вампиры, способные вселяться в тела умерших людей. Кроме того, в индуистских сказаниях веталы иногда наделяются сиддхами, т.е. магическими или сверхъестественными способностями.

13. Различением безначальным виджняна приводится в действие

восемью, девятью ли1 способами, волнам подобным в океане великом.


1 «Необходимое уточнение: в Ланкаватара-сутре рассматривается система из восьми виджнян, девять виджнян — более позднее дополнение». — Прим. Д. Т. Судзуки.

14. Васанами1 постоянно подпитываемый, восприятием прочно укоренённый [в сансаре],

(266) ум безысходно в мире блуждает, им удерживаемый, словно металл — магнитом.


1 Васана (букв. «мысль о ..., стремление к ...») — привычка, привычное устоявшееся желание, стремление либо представление, управляющие человеком и образующие основу его индивидуальности. По сути, васаны представляют собою отпечатки или впечатления, оставленные в сознании-сокровищнице (алая-виджняне) тем или иным фактом или событием, и формирующие определённые привязанности к зримому/воспринимаемому миру.

15. Для существ, избавленных от ограничивающих их суждений,

слова и знаки обретают смысл изначальный, освобождаясь от известного ранее знания.

16. Обретшему Майоапама-самадхи1 и достигшему десятого уровня совершенствования

открывается царственный ум, избавленный от рассудочного восприятия.


1 Майопама = майя + упама = «иллюзия, кажимость, нереальность» + «сходное, подобное» = «майя-подобное».

17. Уму, обращенья достигшему, открывается нерушимое пребывание

в лотосовидной вимане1, порождённой восприятием [мира как] майи.


1 Вимана — самодвижущаяся воздушная колесница, иногда выполняющая роль трона, при этом в некоторых древних описаниях под виманой понимается дворец или храм.

18. Пребывающим здесь достигается безусильная бескорыстность деяний —

он, подобно волшебному камню-мани1, способен осуществить

всё, истинно требующееся [некоему] существу.


1 Мани или чинта-мани (букв. «мысль-драгоценность») — мифический драгоценный камень, способный, согласно преданиям, исполнять любые желания; в буддизме также — один из эпитетов Будды.

19. Помимо рождаемого воображением не существует ни сотворённого, ни не-сотворённого.

Невеждами (что за глупцы!) воспринимаются лишь зыбкие формы,

подобные сыну из сна бесплодной женщины.

20. Не рождены и бытия не имеют ни личность, ни скандхи,

ни что-либо воспринятое, ни элементы первичные, ни причинность,

ни пустота, ни существованье иль не-существованье.

21. В том, что я говорю, есть иносказания, однако я научаю не-различению признаков.

Невеждами же в бытии воспринимаются признаки и их имеющее.

22. Всё [о внешних признаках] знающие — не всеведающие,

однако и всё, [что] внутри [содержится], тоже не существует.

Невеждами различаются мир и пробуждение, но нет никаких «я узнаю'» и «я пробуждаюсь».

(267) 23. Всё познаваемое — лишь имена, признаков не имеющие.

Скандхи же все подобны пряже волосяной1, как они и воспринимаются. [II, 156]


1 Волосяная пряжа (кешондука) — иллюзорная сетка или вуаль, видящаяся повсюду глазу, поражённому катарактой.

24. Ничто не-существующее не рождается обусловленно и не разрушается.

Когда сотворённое воспринимается подобным ребёнку бесплодной женщины

либо цветку, в пустоте [парящему],

прекращается [двойственность] воспринимающего и воспринимаемого,

как и воззрения ложные. [II, 143]

25. Мне не достигнуть нирваны благодаря существующему,

[неким] деяниям либо [видимым] признакам.

Я обретаю нирвану устраненьем виджняны, порождающей различение, [II, 179]

([однако] при этом не исчезают признаки, невеждами, различаемые).1


1 «Эта строка, видимо, пропущена в тексте [Нандзё], потому восстанавливаем её согласно китайской версии (перевод Бодхиручи), хотя она отсутствует и в тибетском переводе.» — Прим. Д. Т. Судзуки.

26. Как не возникает волн в потоке иссякшем,

так все виджняны перестают проявляться

при прекращении [действия виджняны мышления]. [II, 181]

27. Пустотны и не-самосущи, не-рождены сущности [все,] майе подобные,

бытия иль не-бытия они лишены, [образам из] сновиденья подобны.

28. Единой свабхаве я наставляю — недоступной рассудочному восприятью,

[доступной лишь] высшему восприятию благородных, избавленному от двух свабхав.1


1 Под тремя свабхами/свабхавами понимаются три «природы вещей»: «воображаемая» (парикальпита-свабхава), «зависимая» (паратантра-свабхава) и «совершенная/истинная» (паринишпанна-свабхава). Подробнее о трёх свабхавах см. во второй главе.

(268) 29. Очаровывающая, как светляков мерцаньем,

множествами вещей, по сути — не-существующих,

в силу суетности их непрерывной — такова самосущность мира.

30. Подобна видéнию, [демоном] вызванному посредством травы, веток и гальки,

по сути не-существующему — такова дхарм самосущность.

31. Ни восприятия нет, ни воспринятого, ни зависимости, ни зависящего.

Всё от видéния иль миража неотличимо и подобно мареву, зримому слабовидящим.

32. Когда же Истину ищущему она предстаёт чистой и неизменной,

он пребывает в йоге [чистого восприятия] и, без сомнения, видит меня.

33. Здесь нет чего-то, постигаемого кем-либо, [сей мир —] что видéние в [зыбком] тумане.

Подобно сему зрящему дхармы нечего познавать.

34. В [двойственной] обусловленности существования-не-существования

не происходит возникновения дхарм.

Ум же блуждает в тройственном мире1, отчего ему видятся множества.


1 Тройной или тройственный мир (трибхава, а также трилока, траидхатука) — согласно буддийским представлениям мир как таковой состоит из трёх миров или сфер: кама-дхату («мир желаний»), рупа-дхату («мир образов/форм») и а-рупа-дхату («мир без-образов/форм»).

35. И мир, и сон — природы единой. Таковы же, поистине, формы и образы.

Такими [постигшие] видят [все] чувства и чувственные наслаждения,

карму, а также наставников и умирание тела.

36. Умом порождается весь тройственный мир.

Уму, в блужданьях его, видятся этот и другие миры.

(269) [Однако] не следует полагать этот мир не-существующим.

Познавшие источник [его] не воспринимают этого мира.

37. Невеждам, в силу их омрачённости, видится возникновение и разрушение мира.

Мудрость стяжавшие созерцают его как не-возникающий и не-исчезающий.

38. Пребывают в божественной Акаништхе1 избавленными от всех зол и несчастий

себя предавшие неизменному не-различению, свободные от ума и всего, им порождённого.


1 Акаништха или Аканистха (букв. «не имеющие младших», т. е. «равные»), в буддизме — разряд богов и наименование населяемого ими высшего из уровней существования (или — небес) в т. н. «мире форм»; земля будды Самантабхадры.

39. Самообладанье, особые силы и беспредельное осознание обретают постигшие путь самадхи.

Обретшие совершенное пробуждение постигаются там, [в небесах Акаништхи],

будды же преображённые1 постигаются здесь, [на земле].


1 Подробнее о буддах преображения см. в главе 7.

40. Будды являются [в мире] в неисчислимых дивных преображениях,

и невеждам дано будет следовать им везде, внемля их [наставлениям в] Дхарме.

41. Существует избавленное от начала, середины, конца, свободное от бытия и не-бытия,

всепроницающее, неколебимое, незагрязнённое и неизменное, все множества порождающее,

42. скрываемое всем, [умом] постигаемым, и пребывающее в каждом чувствующем существе.

Майей являются [все] заблуждения, однако не майей они порождаются.

43. И даже в [самóм] ума омрачении существует нечто такое, что также,

связано будучи с двумя свабхавами, порождено Алая-виджняной.

(270) 44. Мир — лишь скопище сведений, а личность и дхармы — суть поток представлений,

однако, коль мир ясно видится как таковой, благодаря обращению-паравритти1,

сыном моим будет такой, предавший себя совершенной Дхарме.


1 Обращение-паравритти — речь идёт об итоговом возвращении ума/сознания к изначальному, неомрачённому или пробуждённому состоянию.

45. Невежды дхармы оценивают как тёплые, подвижные, текучие, твёрдые,

бытие придавая не-существующему, ибо ни признаков, ни ими означенного не существует.

46. Восемь схватывающих [виджнян, порождающих] сущность, форму и органы восприятия,

убеждённо невеждами воображаются телом, блуждающим в тенётах сансары.

47. Сочетанье причин и условий предстаёт для невежд рожденьем,

и, неведения преисполненные, блуждают они в обители трёх миров.

48. «Все существа» и «самосущесть» — тоже всего лишь людские слова.

И воображаемого не существует, и сну подобна нирвана.

Нет ни того, кто перерождается, ни достигающих нирваны в сансаре. [II, 146]

49. Названное множеством семян ума именуется сферой ума.

(271) Вообразив названное рождением, невежды услаждаются

различением двойственности.

50. Влеченьем, неведеньем и деянием порождаются ум и [всё,] с ним связанное.

Поскольку благодаря им возникает [всё это], [оно] определено мною как зависимое.

51. И реальность, ими воображённая, — лишь волнения их умов.

В воображённом нет совершенного: оно, будучи ложным, является проявлением заблуждений.

52. Ум, условиями ограниченный, возникает у [всех,] облечённых плотью.

[Но,] благодаря избавлению от условий, я говорю: «Не вижу [ума возникновенья]».

53. Когда ум от условий избавлен, лишён самостных признаков

и не пребывает в теле, для меня нет [внешнего] мира.

54. Как царь иль богатый домохозяин вручает детям своим фигурки животных из глины,

детей ублажая и побуждая к игре, а позже знакомит их с истинными животными, [II, 147]

55. так посредством воображаемых образов и множественных признаков дхарм

я повествую [своим] сыновьям о постигаемой внутренне

высшей реальности предельного бытия. [II, 148]

56. Как в океане волны, ветрами вздымаемые,

словно танцующие и не ведающие покоя, [II, 99]

(272) 57. так и в потоках Алаи, постоянно волнуемой ветрами чувственного восприятия,

танец ума пробуждает волны разнообразных виджнян. [~II, 100]

58. В силу существования [разделения] воспринятого и воспринявшего ум у существ возникает.

[Но] не существует таких признаков зримого, какими невеждам они представляются.

59. Существуют высшая Алая-виджняна и — осмысляющая.

Я научаю Таковости, постигаемой устранением

[разделения] воспринятого и воспринимающего.

60. В скандхах нет ни «я», ни существа, ни личности.

Они возникают вместе с виджняной и прекращаются вместе с нею.

61. Как явленные на картине земля и горы видятся, но не существуют,

так бытие существ видится, однако не существует.

62. Зримый мир, подобный граду гандхарвов1 иль миражу,

[невеждою] постоянно воспринимается, однако для мудрого — не существует.


1 Гандхарвы, в ведической мифологии — группа полубогов «блеском подобных солнцу»; кроме прочего, они почитались как непревзойдённые певцы и музыканты, услаждавшие богов своим искусством. Град или город гандхарвов — синоним миража, грёзы, при этом в Индии существовало поверье, что тому, кто увидит в воздухе этот призрачный город, грозит несчастье или гибель.

63. Недоступное органам телесного восприятия не является ни следствием, ни причиной.

Оно пребывает вне рассудка и рассуждающего, знаков и ими означенного. [III, 79]

64. Будда, скандхами обусловленный, не может быть зрим никем и нигде.

Как же не зримый никем и нигде будет доступен познанию? [III, 80]

65. Суждение, обоснованное условиями, доводами и примерами,

(273) подобно сну, [граду] гандхарвов, [огненному] колесу,

либо луне иль солнцу, [в воде отражённым].

66. О рождении я наставляю примерами, исходя из пребыванья в незримом,

мир различаемый сном именуя, волненьем ума, майею иль пустотою.

67. Тройственный мир пребывает вне чего-либо внешнего или внутреннего.

Постигший [всякого] существа не-рождённость

обретает стойкое восприятие не-рождённости [всех дхарм].

68. Далее он достигает Майопама-самадхи и обретает тело, творимое мыслью1,

беспредельное осознание, самообладанье2 и всевозможные особые силы3.


1 Тело, творимое мыслью (мано-майя-кая = букв. «мысль» + «иллюзия» + «образ-тело») — зримый облик, принимаемый бодхисаттвой для проповеди учения тому или иному существу.
2 Самообладание (ващита или вашита), букв. «подчинение» или «сверхъестественная способность подчинять всё собственной воле», таково традиционное внеконфессиональное понимание этого термина. Однако встречается упоминание, что бодхисаттвам присущи 10 ващит: (1) аюр (жизненная сила); (2) читта (сила мысли); (3) паришкара (собственно самообладание); (4) дхарма ([непогрешимое следование] истине); (5) риддхи (чудесные или магические способности); (6) джанма ([возможность выбирать облик при следующем] рождении); (7) адхимукти (открытость, предельная беспристрастность); (8) пранидхана (посвящение [себя спасению всех существ]); (9) карма ([независимость от] закона причин и следствий); (10) джана ([возможность выбирать] место рождения), соответственно, в этом контексте смысл термина более точно можно передать и сочетанием «способность владеть собою», хотя встречается и перевод «безграничная власть».
3 Особые силы (бала), которыми обладает будда. Это силы (иначе говоря — особые умения) знать: (1) что правильно и неправильно; (2) последствия той или иной кармы; (3) о том, что желают живые существа и в чем они находят удовлетворение; (4) истинную сущность всех вещей и явлений; (5) уровень способностей того или иного существа; (6) конечный результат всех деяний; (7) всевозможные способы сосредоточения; (8) прежние перерождения, а также беспредельное осознание (абхиджня); (9) постигать всё благодаря сверхъестественному ви'дению и (10) быть непогрешимым. («Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы»).

69. Всё сущее не-рождённо, пустотно и лишено самосущести.

Заблуждение по этому поводу рождается и прекращается в зависимости от условий.

70. Умом познаётся ума [содержимое,] лишённое познаваемых воплощений.

Именно таков видимый мир, каким невеждам он представляется.

71. [Созерцая] своё тело1 и образ Будды и разлагая [всё] на элементы,

прилежный ученик овладеет [всем] разнообразием мира, а также — умом порождённым.


1 Созерцание тела — медитативная практика, описанная в ряде сутт Палийского канона: «… когда некий отшельник или брахман, посредством страстного рвения, усилия, преданности, прилежания, правильного внимания, с умом, надлежащим образом сосредоточенным, достигает такого сосредоточенного восприятия, при коем видит [всё] это тело, вверх от ступней и вниз от макушки, наполненным до краёв всевозможными нечистотами: «У этого тела есть волосы на голове и на коже, ногти, зубы, кожа, мясо, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, плевра, селезёнка, лёгкие, брыжейка, кишечник, желудок, фекалии, жёлчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слезы, сало, слюна, сопли, суставная жидкость, моча» (Сампасадания сутта).

72. Тело, имущество и положенье в пространстве — три представления, схватываемых [умом].

Мысль, присвоение и различаемый образ — средства воспринимающего.

(274) 73. Пока при восприятии знаков-слогов есть различение и различённое,

рассуждающие1, в силу волнений ума, вызываемого суждениями, узреть Истину не способны.


1 Таркика — букв. «рассуждающий исходя из логики/здравого смысла».

74. Постигнув мудростью беспредельной бессущность всего сущего,

йогин достигает успокоенья ума и пребыванья в безóбразности.

75. Как в чём-то, укрытом чёрным, петух неразумному видится,

так невеждам несведущим — три колесницы.

76. Нет никаких колесниц шраваков1 иль пратьекабудд2.

Если ж кому-то видится тело шравака иль Победителя,

то это — явление образа преображения бодхисаттвы, природа коего — сострадание.


1 Шравака (букв. «слушающий, слушатель», также — «ученик»), в буддизме — низшая ступень ученичества.
2 Пратьека-будда (пратька-буддха) — будда, достигший пробуждения самостоятельно.

77. Двумя свабхавами различаемый тройственный мир — лишь порожденье ума.

Таковость же постигается одновременным преображением-паравритти как личности, так и дхарм.

78. Подобна солнцу, луне, свету светильников, составным элементам иль драгоценным камням

в своих проявленьях бесстрастная будды природа, не знающая различения.

79. Как с пряжею власяною, зримою слабовидящими,

так обстоит и с восприятием бытия, невеждами различаемого. [III, 51]

80. Лишено пребывания в мире, рождения и увядания, свободно от постоянства и не-постоянства

(275) именуемое загрязнением и очищением, подобное волосяной пряже.

81. Видящий мир подобным злату сияющему неотличим от очарованного.

Поистине, злата здесь нет, однако златою земля ему представляется.

82. Так и невежды, с времён безначальных умом омрачённые и всем, к нему относящимся,

принимают подобное майе или видéнию за подлинно сущее.

83. Семя и не-семя, как и океан семян,

и все семена — одно: уму лишь видится множество.

84. Очищением одного семени достигается возвращение [к восприятию,] свободному от семян.

Тождественность достигается не-различением,

[восприятием] множественности — совокупность рождений.

Ум порождается семенем. Это сказано о всех семенах1.


1 Подробнее о семенах см. Е.А. Торчинов «Введение в буддизм».

85. Ничто, поистине, не возникает и не исчезает в силу некой причинности.

Всё порождается и разрушается лишь воображаемыми условиями. [II, 140]

86. Будучи лишь порожденьем ума, тройственный мир самосущей реальности не имеет.

Рассуждающий, доверяясь умотворимой реальности,

пребывает в плену собственного воображения. [III, 52]

87. Когда осознано самобытие бытия, нет нужды избегать заблуждения.

А когда осознана самобытия бытия не-рождённость, освобождаешься от воззрений.

(276) 88. Не является не-существующей, как и майя,

существ природа единая, существующей именуемая.

Подобна она мимолётно-обманчивому мерцанию, оттого и названа майе подобной. [II, 170]

89. Нет ничего, что родится, и ничего, что родилось. И не существует даже причинности.

Однако нечто осознаётся где-либо, будучи названным в силу привычки. [II, 144]

90. Рождение, увядание, страдание не прекращаются [посредством] условий.

[Однако всё,] невеждами различаемое, прекращается вместе с [различаемыми] условиями. [II, 141]

91. Нет ни самосущей природы, ни постигаемого, ни высшей реальности, ни Алаи.

Все они — [лишь] невежд различения, [столь же в своих] заключеньях ущербных,

[сколь] мёртвое тело. [III, 48]

92. Когда происходящим из рода Победителя мир постигнут как просто ум,

вместе с чудесным телом [преображений], не порождающим кармы и самскар1,

он обретает неодолимые особые силы, беспредельное осознавание и самообладание. [II, 136]


1 Самскара (букв. «собирание»), в буддизме — второе звено двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения (пратитья-самутпада) и четвёртая из скандх, соответствующая «волениям/побуждениям».

93. Когда возникает ум, проявляются и все формы.

Но нет ни ума, ни форм, есть лишь блужданье ума с безначальных времён.

Устранивший все проявления йогин зрит этот мир посредством мудрости беспредельной.

94. Образ, реальность и проявления — [всего лишь] волненья ума,

однако мои сыновья, их превзошедшие, пребывают в не-различении оных. [III, 53]

(277) 95. [Парящий в воздухе] город гандхарвов, майя, видéния, пряжа волосяная,

реальности не имеющие, видятся существующими, и то же — с прочими сущностями.

96. Все сущности суть не-рождённы, зримое — лишь заблуждения.

Рождёнными воображаются заблуждения, и невежды услаждаются двойственностью.

97. В силу существования в теле ума множества васан

возникают обильные волненья [ума], прекращаемые отсечением [васан].

98. — Подобно тому как, [благодаря] опорам1 ума, в уме возникает [зримое],

почему оно не возникает в пространстве иль на стене?


1 Опоры (аламбана), в буддизме — пять свойств вещей, воспринимаемых пятью органами чувств + мысль, воспринимаемая умом-манасом.

99. Если ум возникает при восприятии некоего образа,

то он порождаем условиями, что не соответствует [учению о] просто уме.

100. — Ум схватывается умом, не будучи связан с некой причиной.

Ум чист по своей природе. В небе-пространстве никаких васан не существует.

101. Ум проявляет себя в силу привязанности к самому уму.

Чего-либо внешнего не существует. Стало быть, зримый мир, по сути своей, — просто ум.

(278) 102. Ум-читта — это Алая-виджняна. Сущность мышления-манаса —

осмысляющее восприятие.

Им схватывается [всё,] воспринимаемое как иное. Отчего он и назван виджняной1.


1 Ви-джняна = «различающее сознание».

103. Ум неизменно нейтрален, [тогда как] мышление — двойственно,

[ибо] виджняны действие [проявляется двойственностью] благого и не-благого.

104. Врата [восприятия] высшей реальности свободны от двойственного познавания.

Для пребывающего в безóбразности откуда взяться трём колесницам? [II, 132]

105. Пребыванию в просто уме, в безóбразности на уровне будд —

вот чему наставляли, наставляют и наставлять будут [все] пробуждённые. [IV, 1]

106. Ум — на седьмом уровне, но на восьмом — безóбразность.

Два уровня [следующих] — завершающие, высший же — моей изначальной природы. [IV, 2]

107. Внутреннее самопознание и полная чистота — таков уровень моей изначальной природы.

Такова высшая из обителей Махешвары1 — сияющая Акаништха. [IV, 3]


1 Махешвара (букв. «великий владыка»), эпитет Шивы.

108. Лучи её подобны источаемым могучим пламенем,

всевозможные, великолепные, прохладные, преображают они тройственный мир. [IV, 4]

109. Что-то в тройственном мире преображается [здесь], что-то дважды преображено ранее.

Так проповедую я [всем] колесницам: уровни эти — природа моя изначальная. [IV, 5]

(279) 110. К постижению уровней и достижению [чистых] земель исчисления не применимы.

Плодом просто ума является пребывание в умонепостижимой безóбразности.

111. Зримые существованье, не-существованье, а также — множественность

невежды принимают ошибочно за реальность.

Ошибкой является, [прежде всего,] множественность.

112. Знание не-различающее не согласуется с существованием неких объектов.

Поскольку [при этом] ум не [различает] форм, это — не-различение.

113. Органам восприятия видится майя, чувственно воспринимаемое сну подобно.

Деяющего, действия, как и содеянного, как бы то ни было, не существует.

114. Ни запредельного, ни дхьян, ни самадхи вне-форм,

ни прекращения восприятия не сыскать в просто уме. [II, 133]

115. Плод Вступивших-в-поток, а также Единожды-возвращающихся,

Не-возвращающихся, а равно и архатов1 — лишь волненья ума. [II, 130]


1 Архат/архант, букв. «достойный, удостоенный; славный»; в буддизме — «достигший нирваны»: один из эпитетов пробуждённых. Подробнее см. разд. XLVII, гл. 2.

116. Пустотно, изменчиво, мимолётно невеждам видящееся сотворённое.

(280) Сопоставляя [нечто] с рекою, светильником, семенем

воображают они мимолётность. [VI, 9]

117. Все дхармы действия лишены, мимолётны, чисты, ни разрушению,

ни рождению не подвержены — такова мимолётность, мною провозглашаемая. [VI, 10]

118. Санкхьяики и вайшешики1 наставляют о не-рождённости2 бытия и не-бытия

всего неразвившегося вместе с проявленным. [II, 174]


1 Санкхьяики и вайшешики — последователи древнеиндийских ортодоксальных философских школ Санкхья и Вайшешика, соответственно.
2 Не-рождённость (анутпадах) — так сказано в оригинале, хотя и Судзуки и Токива переводят это слово без частицы не, изменяя заодно и весь контекст: «174. The Sankhya and the Vaiseshika philosophers teach birth from a being or from a non-being; all that are proclaimed by them are the inexplicables» (Судзуки) и «Arising from being and nonbeing is what has been handed down by Samkhyas and Vaisesikas. Everything is left unelucidated that has been unfolded thus by them» (Токива).

119. Четырьмя видами прояснения: отстранением, вопрошанием,

разделением и утверждением — опровергаются суждения тиртхьев1. [II, 173]


1 Тиртхья, тиртхакар (тиртха-кара= «подход, проход; путь» + «делающий, творящий») — «пролагающий или указующий путь [спасения/освобождения]»): в индуизме — эпитет Вишну и Шивы; в джайнизме — «достигший мокши-освобождения и совершенства»: эпитет основателей и реформаторов этого учения. В буддизме тиртхакара/тиртхика/тиртхья = «ложный наставник».

120. Ничего, существующего в реальности ограниченной, не сыскать в реальности высшей.

В высшей реальности дхармы видятся лишенными самосущности.

Лишённое самосущности воспринимается [как самосущее].

Это зовётся реальностью ограниченной.

121. Если нечто воспринято как самосущее, его бытие обусловлено именованием.

Не будь оно поименовано, его и не обнаружить.

122. Поименованного, но бессущностного, не сыскать и в реальности ограниченной.

В силу ложной его реальности восприятью оно недоступно.

123. Когда эта ложность выявлена, не найти самосущности не имеющего.

(281) В силу ложно зримой реальности может видеться всё, что угодно.

Однако оно лишено самосущности и найти его невозможно.

124. Предстающее многообразием — ум, пребывающий во власти омрачений.

Восприятие проявлений форм — следствие волнений ума внешним.

125. Различение отсекается не-различающим восприятием.

Не-различающее восприятие означает ви'денье истины [всеобщей] пустотности.

126. Подобным слону, порождённому чарами, либо листве золотой на картине

видимый мир предстаёт человечьим умам, объятым неведением.

127. Мудрый не видит ни заблуждения, ни истины в нём.

Ведь содержи оно истину, истина в нём была бы. [II, 168]

128. Если после устранения всех заблуждений всё ж возникает некий образ-нимитта,

ви'денье это будет столь же нечистым, сколь [неяснá] полутьма. [II, 169]

129. Как слабовидящим, в силу ущербности их, видится пряжа волосяная,

так и мир, зримый невеждами, порождается их восприятием.

130. Сходен с пряжею власяною либо с водами обманчивого миража

этот тройственный мир, подобный сну, майе.

Ви'дение его таковым ведёт к освобождению. [II, 150]

(282) 131. [Осознание] различения, различённого и возникновения различения,

а также зависимости, зависимого и причины зависимости —

таковы шесть условий освобождения.

132. Не существует ни уровней [совершенствования], ни истин,

ни [будда-]земель, ни преображений.

Будды, пратьекабудды, как и шраваки — [порождения] воображения.

133. Личность, продление жизни, обусловленность, скандхи, частицы,

а также Первоматерия, Повелитель Мира, Творец различаются как просто ум. [II, 139]

134. Всё есть ум, обнаруживаемый везде, во всех проявлениях-формах.

Множественности, воспринимаемые [умом] омрачённым,

лишены признаков [при постижении] просто ума.

135. Самость-«я» не содержит скандх, равно и скандхи самостью не обладают.

Они не таковы, как их представляют, но и не таковы, как если бы не существовали. [III, 35]

136. То же касается и бытия всех существ, невеждами различаемого:

соответствуй оно их воззрениям, все постигшими истину были бы. [III, 36]

137. В силу не-бытия дхарм нет ни страдания, ни избавления от омрачений.

Не таковы они как видятся, но и не таковы как если бы не существовали. [III, 37]

138. Представление о ложном образе — признак зависимого [знания].

(283) Имя, [приданное] этому образу, — признак ложного различения.

139. Когда представлений об имени и образе не возникает,

это признание нереальности условий и признак совершенного [знания].

140. Будды созревания, будды преображения,

чувствующие существа, бодхисаттвы и земли [будд] есть во всех десяти сторонах света.

141. [Будды, знание] источающие, дхарма[-будды], [будды] преображения

и будды, преображения сотворившие —

все они порождаются беспредельною милостью Амитабхи1.


1 Амитабха (букв. «нескончаемый свет, бесконечное сияние») — подробнее об Амитабха-будде и его Чистой земле см. в Амитабха-сутре.

142. Сказанное буддами преображения и буддами созревания

составляет основу всеобъемлющего учения сутр, подлежащую постижению.

143. Сказанное Победителя сыновьями и наставниками

поведано буддами преображения, но не буддами созревания.

144. Дхармы все эти суть не-рождённы, однако при этом они не являются не-существующими,

.будучи сходны с градом гандхарвов, сном либо с образами, чарами сотворёнными.

145. Ум умом в движенье приводится, умом и освобождается.

Он не возникает иначе, [иначе] и не прекращается.

146. Ум человечий суть поименованные объекты и воображаемые представления.

(284) В просто уме не существует объектов. Избавленный от различения освобождается.

147. 147. Накопленными с безначальных времён вредоносными умопостроениями

упрочивается различение, упрочивается различение, в силу чего возникают

ложные образы-впечатления.

148. Знанием различающим постигаются поименованные объекты,

знанием [совершенным] — Таковость-Татхата.

Безóбразностью, достигаемой обращением-паравритти,

обретается пребывание в сфере благородных.

149. Существует дхьяна исследования смыслов-значений и дхьяна, невеждами постигаемая,

а также — дхьяна Таковости-Татхаты и чистая-неомрачённая

дхьяна достигших Таковости. [II, 161]

150. В силу природы воображаемой все дхармы являются не-рождёнными.

Предаваясь природе зависимой, люди блуждают в [самостных] различениях.

151. Коль природа зависимая очищена отстранением от различения

и избавлена от воображения, происходит возвращение к Таковости.

152. Различению не предавайся: в различении нет истины.

[Всё] различаемое — заблуждение, ибо нет ни воспринятого, ни воспринявшего.

Ви’дение внешнего мира присуще лишь воображаемой природе.

(285) 153. Воображением творится представление о самобытии, порождаемом условиями.

Восприятие внешнего мира ложно, ибо вне ума мира не существует.

154. Ясным ви’дением прекращается [двойственность] воспринимающего и воспринятого.

Внешнего мира, каким представляется он невеждам, не существует.

155. Для ума, васанами волнуемого, внешний мир возникает.

Прекращеньем двойственного воображения

выявляются [достоверное] знание и ви'денье Таковости,

открывается свободное от проявлений умонепостижимое восприятие благородных.1


1 В оригинале эта строка является первою в следующей гатхе.

156. Образ, имя, понятие-представление присущи двум самосущим природам,

знание истинное и Таковость — свойственны лишь совершенной. [II, 134]

157. Благодаря единению матери и отца соединяется Алая с мышлением,

крепнущим, как мышь — в кувшине с очищенным маслом, в чистой [сокровищнице].

158. День, два, шесть тельце растёт и накапливается множественная нечистая карма.

Под действием ветра кармы созревает [сочетанье] элементов великих, подобно плоду.

159. Пять пятёрок да ещё пять, и ещё девять [недель] страданий.

(286) И дрожащий [ребёнок] рождается, у коего ногти, зубы и волосы ещё сокрыты.

160. Едва рождённый подобен гельминту в фекалиях

иль пробудившемуся ото сна человеку.

Глаза его прозревают формы, и различение множится.

161. Познанное различением [далее] сочетанием нёба, губ и полости [рта]

преображается в речь: различение — что попугай.

162. Суждения тиртхьев определённы и внятны, Махаяна же — неопределённа.

[Однако] она научает существ обращению их восприятия и лишена ложных воззрений.

163. Моя колесница внутреннего постижения непостижима для рассуждающих.

— Поведай [мне], кто после ухода Повелителя станет хранителем [Дхармы]?

164. — Узнай же, Махамати, кто станет хранителем [Дхармы]

спустя время после ухода Сугаты в нирвану!

165. В Ведали, в Дакшина-патха1, явится прославленный бхикшу2 великой добродетели

по имени Нагахвая3, разрушающий представления о существованьи-не-существованьи.


1 Дакшина-патха, букв. «южный путь, южный район».
2 Бхикшу (от бхикш = «просить, получать») — бродячий нищенствующий монах или отшельник.
3 Нага-ахвая, букв. «нагом названный». В некоторых исследованиях Нагахвая отождествляется с Нагарджуной (нага-арджуна, букв. «серебряный наг»).

166. Им-то и будет распространяться в мире свет моей колесницы, Махаяны непревзойдённой.

Достигнув уровня [Великой] Радости1, он будет следовать в Сукхавати2.


1 [Великая] Радость (прамудита) — название первого из уровней совершенствования бодхисаттвы.
2 Сукхавати (букв. «обитель блаженства»), в буддизме Махаяны — Чистая Земля будды Амитабхи.

(287) 167. При исследовании рассудком самосущая природа [всех дхарм]

оказывается невыявляемой.

Потому наставляют об их бессамостности и невыразимости. [II, 175]

168. В мире, условиями порождаемом, нет ни существующего, ни не-существующего.

Различающий существование и не-существование в бытии, порождённом условиями,

далёк от моего [учения], мысля так в силу приверженности суждениям тиртхьев.

169. Придание имён всему сущему длится на протяжении сотен рождений,

вновь и вновь повторяясь и умножая обусловленное различение.

170. Без именований весь мир обратится в хаос.

Стало быть, имена даются для спасения от хаоса.

171. Трояко сущности невеждами различаются.

Заблуждения [их происходят] из различенья имён и [представлений]

об обусловленности и рождённости.

172. Независимое не-рождённое по природе своей подобно небу,

но его бытие иль не-бытие — [плод] различения.

173. Явления, образы подобны майе иль сну,

огненному колесу, головешкой творимому, [граду] гандхарвов иль эху и возникают так же.

(288) 174. Пустотность, не-двойственность, Таковость, конечный предел и истинная природа,

а также — не-различение: вот чему наставляю как признакам совершенного [знания].

175. Речь относится к сфере ума. Мудрость и истина различения — ложны.

Ум двойственности привержен, потому совершенная мудрость

не [может быть связана с] воображённым.

176. Восприятие бытия и не-бытия порождается [самим] умом.

Надлежащим же укрощением восприятия усмиряется и ум. [III, 9]

177. Восприятие без цепляния — не прекращение [восприятия] и не не-существование.

Существует высшая реальность Таковости, она же — сфера [восприятия] мудрых. [III, 10]

178. Невежды видят не то, что мудрыми зримо.

Все дхармы, мудрыми зримые, лишены [каких-либо] признаков.

179. Как фальшивое ожерелье, злата не содержащее и лишь кажущееся золотым,

невеждам видится золотым, так и дхармы — в суждениях несовершенному.

180. Не-существующему и возникающему, существующему и исчезающему,

а также в силу неких условий возникшему бытию и не-бытию —

нет места в моём учении. [III, 11]

181. Безначальным и бесконечным, в силу отсутствия причины существования,

[зримый мир] пребывает,

(289) ни творца ни творения не имея, чего рассуждающие не постигают.

182. Оттого сущности, видящиеся [им] явленными в прошлом, возникающими в будущем

иль присутствующими в настоящем — суть не-рождённые.

44. Различающие преображения во времени, в существовании первоэлементов,

в органах восприятия,

а также воображающие промежуточное существование меж воплощениями — не пробуждённые.

184. Победители не различают мир как цепь взаимозависимого происхождения,

напротив, весь этот мир, зависящий от условий,

[видится им] подобным [граду] гандхарвов. [III, 45]

185. То же — с означенной дхармой, существующей лишь будучи поименованной.

Но лишённое именования не рождается и не разрушается.

186. В воде, в зеркале, в глазу, в кувшинах [с водой] и в волшебных каменьях-мани

видятся образы-отражения, однако образов этих нет ни в них, ни ещё где-либо. [II, 159]

187. Предстающее существующим столь же бессущностно, сколь и мираж, в воздухе реющий.

Всё, предстающее многообразием форм, подобно ребёнку из сна бесплодной женщины. [II, 160]

188. Моя Махаяна — не колесница, не звуки [речи], не знаки письма,

не истина, не окончательное освобождение, не пребыванье в безóбразности. [III, 1]

189. Однако, следуя Махаяне, овладевают [множественными] самадхи,

[а также] телами многими, мыслью творимыми, украшенными самообладанья цветами. [III, 2]

(290) 190. Но в обусловленном бытии нет ни единости, ни раздельности.

Так лишь принято говорить, будто бы существуют рожденье,

соединенье, прекращение иль разрушенье.

191. Не-рождённая пустотность — одно, рождённая же — другое.

Не-рождённая — лучше, [ибо] рождённая подлежит разрушению

192. Пустотность, Таковость, высший предел, нирвана, истинная природа,

множество тел, творимых мыслью — о них говорю как об одном и том же.

193. Ищущие очищение [и путь к] освобождению в сутрах, винае1 и Абхидхарме2

следуют словам писаний, а не [глубинному] смыслу. Они ещё не достигли бессамостности.


1 Виная — свод монашеских правил и предписаний.
2 Абхидхарма (букв. «высшая дхарма») — свод буддийских метафизических текстов.

194. Не тиртхакарами, не буддами, не мною, не кем-то ещё,

но — условиями сотворено бытие. Откуда же взяться не-бытию? [III, 12]

195. Кто обеспечил условиями бытие и кто — не-бытие?

[Лишь] в силу ложных воззрений, рождение возглашающих,

бытие и не-бытие различаются. [III, 13]

196. Тот, для кого ничто не рождается и не исчезает,

для кого ничто не является существующим ли, не-существующим,

видит мир совершенный. [III, 14]

(291) 197. В мире зримом, рогу зайца подобном, пребывают приверженные различению.

Воображённое ими вводит их в заблуждение, как оленей — мираж в пустыне.

198. Приверженность различению ведёт к умножению различения.

Прекращается же оно лишь устраненьем его причин.

199. Как в мареве миража одним видятся воды, другим — отсутствие вод,

столь же различно невеждами зримое и — пробуждёнными. [III, 54]

200. Восприятие мудрых, очищенное тройным избавлением,

свободное от рождения и разрушения, пребывает в безóбразности. [III, 55]

201. Знанью глубинному, щедрому, благородному, проницающему все земли [будд],

научаю я сыновей Победителя, шраваков же я научаю сиюминутности.

202. Тройственный мир мимолётен, пуст и свободен от «я» и «моё» —

так наставляю шраваков я о единости.

203. Отстранённость от дхарм, ясное виденье истины и странствие в уединённости —

плод независимых сыновей Победителя1, коему я наставляю вне слов и суждений.


1 Независимые сыновья Победителя (пратьека-джина-путра), т.е. пратьекабудды.

204. Самобытия воображённого и внешнего обусловленного, тело имеющего,

бессамостности не видящий, [пребывающий в] заблуждении — так возникает ум.

205. Однако [при восхожденьи по уровням] десятый [из них]

может быть первым, а первый — восьмым,

девятый — седьмым, седьмой, опять же, — девятым, [IV, 6]

(292) 206. второй окажется третьим, четвёртый — пятым, третий — шестым…

Откуда взяться последовательности в отсутствии образов? [IV, 7]

207. В силу сущностей несамосущности, для йогинов даже безóбразности не существует.

Тождеством бытия и не-бытия порождается плод мудрых. [III, 56]

208. Как познаётся не-бытие сущностей? Как постигается тождество?

Коль ум не волнуем внешним и внутренним,

он достигает восприятия тождества. [III, 57]

209. С безначальных времён блуждают путями перерождений

опутанные привязанностью к бытию

невежды, словно на привязи, побуждаемые вновь и вновь возвращаться. [II, 153]

210. Она — источник, она и поддержка движения мысли:

виджняна, служащая причиной возникновенья и существованья ума. [II, 180]

211. Существует четыре вида особых способностей: обретаемые созреванием,

благоволением [будд], рожденьями в разных формах и — во сне.

212. Обретаемые и во сне, и благоволением [будд],

и рожденьями в разных семействах, обретаются созреваньем виджняны1.


1 "В китайских и тибетских версиях вместо «обретаются созреванием виджняны» сказано «не созреванием»." — Прим. Д. Т. Судзуки.

(293) 213. Вызванный васанами ума, является некий образ,

и невежде непробуждённому видится возникновенье.

214. Пока различаются речь и бытие, наделённое признаками,

ум, пробуждения [не] достигший, волнений собственных не замечает.

215. — Зачем говорят о рождении? Зачем говорят о незримом?

Что представляет собою видящееся незримое? Зачем и почему о нём говорится?

216. — 216. Читта-ум чист по своей природе, загрязненья творятся мышлением-манасом.

Мышленьем, с виджнянами вместе, постоянно васаны источаются.

217. Алая свободна от тела. Мышление жаждет странствовать, [перерождаясь].

Виджняна [мышления,] введённая в заблуждение зримым образом,

схватывает воображённое.

218. Ум видит лишь сам себя, внешнего мира не существует.

Когда осознана его кажимость, постигается Таковость.

219. Воспринимаемое предавшими себя дхьяне, а также деяния и милосердие будд

немыслимы и принадлежат умонепостижимой сфере [Алая-]виджняны.

(294) 220. Прошедшее, будущее, нирвана, личность и речь —

о них наставляю я иносказательно, ибо реальность высшая пребывает вне слов и знаков.

221. Последователи собраний сутр1, а также тиртхьи привержены односторонним воззрениям.

Заблуждаясь по поводу просто ума, они воображают внешнее бытие.


1 Собрания сутр (наикая/никая) — часть палийского буддийского канона (Сутта Питака) делится на пять никай, содержащих записи сутт/проповедей Будды Готамы.

222. Просветлённость пратьекабудд, будд, архатов и восприятие будд —

сокрытое семя, прорастающее при достижении просветления, но совершенствуемое и во сне.

223. — Наставленья о майе, уме, мышлении, успокоении, двойственности бытия и не-бытия —

откуда они, для кого, зачем и для чего? Поведай мне, [Благодатный].

224. — Наставленья о майе и бытии-не-бытии я даю неспособным осознавать просто ум.

Когда же рождение и разрушение объединены,

отбрасываются и [все представления] о признаках и их носителях.

225. Мышлением именуется различение в сочетаньи с пятью виджнянами.

[Благодаря] множеству образов, отражению в водах подобных, возникает семя ума.

226. Когда прекращаются читта-ум, манас-мышление и виджняна,

(295) обретаются тело, творимое мыслью, и уровень будды.

227. Условия, первичные элементы, скандхи и отличительные признаки всех дхарм,

умопорождения, личность и ум подобны сну иль волосяной сетке.

228. Видящий мир подобным майе и сну пребывает в [обители] Истины.

Истина лишена признаков и избавлена от порождений ума.

229. Внутреннее постижение благородных достигается неизменным пребыванием

в сосредоточенности-памятовании.

В мире вводящих в заблуждение источников суждений

надлежит пребывать в [обители] Истины

230. Заблуждений, благодаря прекращению всех проявлений, более не возникает.

Как только различается познаваемое, тут же являются заблуждения.

231. Сущее всё пустотно и лишено самосущности.

Отстаивающие постоянство иль не-постоянство

привержены представлениям о рождении, но не таковы отстаивающие не-рождённость.

232. Мир представляют единым, инаким, единым и, одновременно, инаким,

сотворённым Высшим Владыкой,

возникшим случайно, обусловленным временем либо иными условиями.

233. Семя сансары в виджняне разрушается при восприятии мира [таким, как он есть].

Он прекращается, зримый подобно картине, на штукатурке [изображённой].

(296) 234. Смерть и рожденье людей возникают подобно образам, майей рождённым.

Так у невежд, в силу их омрачения, возникают зависимость и освобожденье.

235. Двойственность внутреннего и внешнего, дхармы и обусловленность,

будучи йогином ясно зримы, неизменно образов лишены.

236. [Чистый] ум не отделён от васан и не един с ними.

Он, даже васанами объятый, изменениям не подвержен.

237. [Однако] васанами, порождёнными виджняной мышления, загрязнённый

ум, подобно чистому полотну, в силу васан явить себя не способен.

238. Я говорю: небу подобно, ни существующему, ни не-существующему,

Алая в теле свободна от существования ли, не-существования.

239. Если виджняна мышления подвергнута обращению, ум избавляется от загрязнений.

Я говорю: в силу осознаванья [природы] всех дхарм ум становится пробуждённым.

240. Избавленное от пребывания в трёх мирах, свободное от бытия и не-бытия,

лишённое «четырёх вершин»1 сущее всё неизменно майе подобно.


1 Четыре вершины (чатушкотика) — древнеиндийский четверичный способ аналитического описания реальности, согласно которому существование любого объекта может быть определено одним из четырёх утверждений: «да», или «нет», или «и да, и нет», или «ни да, ни нет».

241. [Первые] семь уровней — порожденья ума.

Последние — уровень совершенного [знания] и уровень будды.

(297) 242. Миры форм, без-форм и желаний и окончательное освобождение —

здесь, в этом теле. Всё сказанное суть ума порождения.

243. Чуть только нечто воспринято, тут же является заблуждение.

Когда же ум в совершенстве постигнут, заблуждение не возникает и не исчезает.

244. Под «не-рождением» понимается не-бытие изначальной причины,

под «бытием» — сансара.

Зрящий [всё] майе и сну подобным признаков не различает. [II, 171]

245. Колесница тройная, единая колесница и не-колесница — о них говорю

невеждам, глупцам и благородным, пребывающим в уединении. [II, 131]

246. Двояко моё [учение]: о признаках и — совершенном постижении.

И есть четыре метода наставлений суждениями о конечной цели.

247. Заблуждение представляется ви’дением всевозможных форм и явлений.

Благодаря устранению [восприятия] форм и имён постигается самобытие сферы благородных.

248. Пока различается воображаемое, действует воображение.

Прекращением различения воображаемого постигается самобытие сферы благородных.

249. Неизменная и вечная истина, являющая собою сущность высшей реальности —

(298) Таковость ума пробуждённого, избавленного от воображения.

250. Истинная реальность не может быть очищенной иль загрязнённой.

Поскольку и ум очищенный, и загрязнения [лишь] видятся,

то истина — это реальность очищенной сферы благородных.

251. Мир порождён условиями. [Его] ясно видящий без различенья,

подобным сну, майе и сходному с ними — освобождается.

252. Множество вредоносных васан соединены с умом,

[и оттого] людям видится [нечто] внешнее, а не истинная природа ума.

255. Природа ума чиста, он не порождён заблуждениями.

Но заблуждения порождены вредоносными [васанами], в силу чего ум не виден.

254. Истина — лишь заблуждение. Иной истины не существует

ни в порожденьях ума, ни где-либо ещё. Но всё же она [постигается]

надлежащим видением порождений ума.

255. Когда всё составное видится лишённым признаков, ими означенного

и отброшено, мир воспринимается как сам ум.

256. Вверившийся просто уму не измышляет внешнего мира.

Утвердившись в опоре на Таковость, он выходит за пределы просто ума.

257. Вышедший за пределы просто ума пребывает в безóбразности.

(299) Йогин, в безóбразности пребывающий, не видит [и] Махаяны.

258. Его предельное бескорыстие умиротворено и очищено обетами.

[Постигший] превосходное знание бессамостности

не видит [двойственного] в безóбразности.

259. Он прозревает сферу ума, сферу знания,

сферу мудрости прозревает, в признаках не блуждая.

260. Истина страдания — от ума. Совокупность элементов — сфера [обыденного] знания.

[В постижении] двух истин1 и уровня будды является совершенная мудрость.


1 Две истины — ограниченная/относительная (паратантра/самврити) и совершенная (паринишпанна). Но некоторые исследователи/переводчики (включая Д. Т. Судзуки) полагают, что это — отсылка к двум первым Благородным Истинам.

261. Обретение плода: нирваны — таков Восьмеричный путь.

Постижением [сути] всех дхарм очищается знание будды.

262. Глаз, форма, ви’дение, пространство и — мышление-манас:

именно так у людей возникает виджняна, Алаею порождённая.

263. Нет ни воспринятого, ни восприятия, ни воспринявшего, ни имён, ни сущностей.

Поистине, мыслящие с опорой на беспричинное различение мудростью не обладают.

264. Имя не рождено смыслом, как и смысл — именем.

(30) [Всё,] порождённое, [якобы, некой] причиной, происходит из различения.

Так устрани ж различение!

265. Все существа лишены самосущей природы, существование слов также бессущностно.

Пустотность [всего] либо её незримая сущность от невежд ускользает. [II, 145]

266. Воображающий себя пребывающим в Истине

наставляет ума порождениями и измышлениями.

[Однако] единость, пятёркою [чувств] постигаемая, истины не содержит.

267. Надлежит овладеть внешними проявлениями

и выйти за пределы существующего и не-существующего

благодаря ви’дению не-существования в бытии форм и бессущности ложного восприятия

268. Творца имеющее вечное-неизменное — лишь слова рассуждающих.

Высшая Истина словами не выразима.

Ви'денье Дхармы состоит в прекращении [чувственного восприятия].

269. Основываясь на Алае, развивается мышление-манас.

Виджняна развивается соединеньем ума и мышления-манаса.

270. Утверждаемое — [лишь] утверждение. Истинной природой ума является Таковость.

Йогин, это постигший, обретает знание просто ума.

271. Не следует полагать реальность, мысль и признаки ни постоянными, ни не-постоянными.

Йогину, совершенствующемуся в обуздании, не следует помышлять

о рождённом ли, не-рождённом.

272. [Йогины] не различают двойственных представлений.

Виджняна [мышления] порождена Алаей.

(301) Единый смысл не познать умом двойственным, ею рождённым.

273. Ни говорящего, ни сказанного, ни пустоты не существует при постижении [просто] ума.

При непостижении самого ума является сеть воззрений.

274. Нет ни обусловленного возникновения, ни органов восприятия,

ни элементов, ни скандх, ни влечения, ни сотворённого.

275. Нет ни действия огня первозданного1, ни свершённого, ни порождённого.

ни предела конечного, ни могущества, ни зависимости, ни избавления.


1 Огонь первозданный (пурва-агни) — согласно индуистской онтологии, рождение мира началось с возникновения первичного огня-агни, т.е. — некой изначальной всепотенциальной энергии.

276. Нет ни неопределённого1, ни Дхармы, ни не-Дхармы,

ни времени, ни нирваны, ни изначальной природы.


1 Неопределённое (авьякрита, букв. «непроявленное, непроясняемое, неопределённое»), в буддизме — категория тем и вопросов, не способствующих следованию Дхарме и потому не подлежащих обсуждению.

277. Нет ни будд, ни истин, ни плодов, ни причинности,

ни отличного от нирваны, ни возникновения, ни разрушения.

278. Нет ни двенадцати звеньев1, ни предела, ни беспредельного…

Отринув все представленья, я говорю о просто уме.


1 Двенадцать звеньев (цепи взаимозависимого происхождения сансары/страданий) соединяеются меж собою посредством кармы (т. е. законом причинно-следственных связей), при этом каждое из звеньев этой цепи, порождённое звеном предыдущим, служит, в свою очередь, источником возникновения звена последующего: (1) неведение (авидья); (2) воля/действие (самскара); (3) сознание/различение/воображение (виджняна); (4) имя-форма (нама-рупа); (5) шесть «опор [восприятия]» (шат-аятана); (6) контакт/соединение [объекта, органов чувств и чувственного сознания] (спарша); (7) чувствование/ощущения (ведана); (8) желание/алчность (тришна); (9) хватание/стремление удерживать [желаемое] (упадана/праявастхана); (10) становление, т. е. стремление войти в следующую фазу существования (бхава); (11) новое рождение (джати); (12) старение/угасание и разрушение/смерть (джара-марана).

279. Страданья источники, путь кармы, тело, творец, а равно и плоды

сходны с виде’нием, сном, подобны граду гандхарвов.

280. Пребыванием в просто уме прекращаются признаки сущего.

Укоренением в просто уме достигается ясное ви’дение вечносущести и разрушения.

281. В нирване не существует ни скандх, ни самости, ни отличительных признаков.

(302) Постижением просто ума устраняется привязанность к освобождению.

282. Омраченье является причиной рождения зримого мира, внешним людьми именуемого.

Ум, поистине, порождён незримым, оттого зрим быть не может.

283. Видящееся телом, собственностью и положеньем в пространстве —

васаны, у людей проявляющиеся.

Ум, не будучи ни сущностью, ни не-сущностью, в васанах не сияет.

284. На чистом ясно видится грязь, однако само по себе чистое — не грязно.

Как небо незримо, сокрытое облаками, так же не виден ум.

285. Карма накапливается умом и приводится в действие знанием,

тогда как мудростью достигаются безóбразность и успокоение. [III, 38]

286. Ум и чувственное восприятие взаимосвязаны, знанье [обыденное] является из суждений.

В превосходном состояньи безóбразности является мудрость-праджня. [II, 182]

287. Ум, мышление и виджняну [мысли надлежит] избавить от волнений восприятия.

Различением постигают изначальную Дхарму шраваки, но не сыновья Победителя. [III, 40]

288. Очищенное превосходным терпением1 величественное знание Татхагат

порождается высшею целью, избавленной от какой-либо корысти. [III, 41]


1 Очищенное превосходным терпением (шанте кшанти-вишеше) — речь идёт о бессамостном кшанти-терпении, нацеленном исключительно на обретение пробуждения.

289. Самобытие воображаемое представляется существующим,

в зависимом же [его] не существует.

Воображённое воспринимается благодаря заблуждениям,

зависимое — не обнаруживается. [II, 183]

(303) 290. Ум не порождён первичными элементами,

оттого не может быть зрим где-либо. [~X, 282b]

Видящееся телом, собственностью и положеньем в пространстве —

суть васаны, у людей проявляющиеся. [X, 283a]

291. Не существует чего-либо, состоящего из элементов: формы не образованы элементами.

Город гандхарвов, сон, майя либо мираж не состоят из элементов.

292. Тройственна мудрость моя — ею взращиваются благородные. [III, 42a]

Ум, поистине, порождён незримым, оттого зрим быть не может. [X, 282b]

293. Видящееся телом, собственностью и положеньем в пространстве —

васаны, у людей проявляющиеся. [X, 283a]

В силу этого различаются признаки и оберегается самобытие. [III, 42b]

294. Мудрость, вне двух колесниц пребывающая, свободная от воображаемого,

открывается, в силу привязанности к бытию и существованью, шравакам.

Татхагат неомрачённая мудрость является при постижении просто ума. [III, 43]

295. Коль бытие и не-небытие возникают в силу условий,

они непременно связаны с ви’дением единости и инакости.

296. Как майя не наделяет реальностью тела всевозможные, ею рождённые,

так и образы, рассудочно воспринимаемые, не обладает реальностью. [II, 184]

(304) 297. Вредоносные ограничивающие образы суть порожденья ума.

Невеждами воображаемые, они различаются в силу взаимозависимости. [II, 185]

298. Воображённое бытие и есть зависимое.

Воображённое множество форм различимо в силу зависимости. [II, 186]

299. Существуют [лишь две причинности:] ограниченная1 и высшая,

третьей причинности не существует.

Воображённую именуют ограниченной. Её прекращением обретается обитель мудрых. [II, 187]


1 Ограниченная истина (самврити сатья) или, как сказано здесь, причинность (хетука) — устоявшийся перевод самврити сатья — «условная истина».

300. Как для йогинов единое предстаёт множеством сущностей

при не-существованьи множественности, так обстоит и с воображённым. [II, 188]

301. Как слабовидящим множество [тел] видится [смутным единым] телом,

[хотя] марево [это] — ни тело, ни не-тело, так и зависимое — для не-пробуждённых. [II, 189]

302. Однако так же, как очищается золото, как очищаются воды от мути,

а небо — от облаков, так очищается и восприятие. [II, 190]

303. Существует три вида моих шраваков:

сотворённые [преображением], рождённые обетом [спасения всех существ]

и — избавленные от двух страстей[: влечения и отвержения], рождённые [следованием] Дхарме.

304. Бодхисаттв — также три вида. Будды же не имеют [каких-либо] признаков,

однако в умах различных существ они проявляются в образе пробуждённых.

305. Воображённого не существует, зависимое-обусловленное — существует.

Привнесения и отторжения1 различением не устраняются. [~II, 191]


1 Привнесение и отвержение (самаропа-апавада = букв. «приписывание/наложение/добавление» + «исключение/отвергание») — речь идёт о двух полемических приёмах: утверждении и отрицании.

(305) 306. Существуй воображённое не-бытие при существовании зависимого,

поистине, существовало бы бытие без бытия и не-бытие порождалось бы бытием. [II, 192]

307. На основе воображённого воспринимается зависимое.

Сочетанием образа и имени порождается воображённое. [II, 193]

308. Когда и превосходящее все пределы, и ещё не возникшее

измышленное-воображённое более не возникает,

постигается чистое самобытие высшей реальности. [II, 194]

309. Существует десять видов1 воображаемого и шесть видов зависимого самобытия.

Выявленная же в итоге внутренне Татхата-Таковость не подлежит разделению. [II, 195]


1 "Во всех китайских переводах вместо «десять» сказано «двенадцать»". — Прим. Д. Т. Судзуки.

310. Истина может быть постигнута [познанием] пяти дхарм и трёх самосущих природ.

Йогинам надлежит постигать её, не выходя за пределы Таковости-Татхаты. [II, 196]

311. Формы, подобные звезде, облаку, луне, солнцу,

видятся людскому уму. Так видящееся порождено васанами.

312. Элементы не обладают самосущей природы, лишены признаков и ими означенного.

Если бы всё, состоящее из элементов, состояло из них, форма состояла бы из элементов.

313. Великие элементы не являются составными, и нет вещества, их образующего.

Великие элементы — причина. Земля, вода и им подобное — следствие.

314. Вещество и форма умом порождённого подобны [образам,] майей рождённым,

(306) сну, миражу, [граду] гандхарвов и пятой [скандхе]1.


1 Пятая [скандха] — то есть виджняна, о которой сказано во второй главе: «Скандхи, пятая из коих — виджняна, подобны деревьям, в воде отражённым. / Их надлежит видеть подобными майе и сну, к различению не прибегая».

315. Существует пять видов иччханти1, а также — пятёрка семейств,

пять колесниц и не-колесница и шесть видов нирваны.


1 Иччханти или иччхантики (букв. «[те, что] хотят, хотящие», от иш = «искать, стремиться к») — речь идёт о жаждущих окончательного освобождения, но к нему не стремящихся; подробнее см. во второй главе.

316. Есть двадцать четыре разновидности скандх и восемь разновидностей формы,

двадцать четыре будды и два вида сыновей Победителя.

317. Есть сто восемь учений и три вида шраваков.

Земля же будд — едина, как един и будда.

318. Существует также три вида освобождения, четыре вида потока ума,

шесть видов бессамостности и четыре вида моего знания.

319. И существует причин не имеющее, свободное от ложных воззрений

неколебимое внутреннее постижение непревзойдённой Махаяны.

320. Есть восемь-девять видов рождения и не-рождения.

Пробуждение — последовательное иль внезапное — одно.

321. Есть восемь миров без-форм и шесть дхьян.

У независимых [будд] и сыновей Победителя — семь видов освобождения.

322. Трёх времён1 не существует, равно — постоянства и не-постоянства.

Делание, деяние, плод [деяния] — что сна порожденья.


1 Три времени (адхва-трая) — прошлое, настоящее, будущее.

323. Изначально и до скончанья [времён]

будды, шраваки и сыновья Победителя являются не-рождёнными.

(307) Ум, отстранённый от видящегося, по природе [своей] неизменно подобен майе.

324. Так пребывание в лоне, рождение, оставление дома, обитанье в Тушите1,

и все земные странствия [Будды] видятся, но он не рождён из лона.


1 Тушита или Тусита (от туш = «быть довольным, наслаждаться») — «удовлетворённый, радующийся, наслаждающийся», в буддизме — название одной из высших дева-лок, т. е. — одного из миров богов, в котором пребывал Бодхисаттва перед нисхождением в мир людей.

325. Таковы и наставления по освобождению, [исходящие от] существа,

переходящего с места на место,

равно — истина и познание земель [будд], являющиеся обусловленными.

326. Миры, леса, острова, бессамостность, тиртхьи, странствия,

дхьяны, колесницы, Алая, достижения, невообразимая сфера плодов,

327. луна, неисчислимые звёзды, правителей множества и богов обители,

семейства якшасов и гандхарвов порождены кармою и желанием.

328. [Когда] умонепостижимая смерть преображения, с васанами связанная,

прекращена не-бытием смерти, сеть омрачений разрушена.

329. Деньги, рис, злато, земли и имущество — [лишь] воображаются1,

как и коровы, овцы, слоны, лошади, слуги и прочая [собственность].


1 Воображаются (викальпьяте) — «в китайском переводе сказано “не следует иметь [бодхисаттве]”». — Прим. Д.Т. Судзуки.

330. Не следует спать на ложе, пронзённом [остриями], а также — натираться коровьим навозом.

Не следует также иметь чашу [для подаяний], изготовленную из злата, сéребра, меди или латуни.

331. Чистое одеяние йогина должно быть окрашено

в тёмно-синий либо красно-коричневый цвет.

Окрашиванье следует производить постоянно

коровьим навозом, глиною, плодами либо листвою [деревьев].

(308) 332. Йогину надлежит иметь чашу для подаяний объёмом в одну прастху1,

изготовленною из глины, железа, раковины или кварца.


1 Прастха (букв. парипурнам магадха = «мерою [введённой царём] Магадхой») — единица измерения объёма рисовых зерён, равная по весу примерно 900 грамм.

333. [Позволено также] иметь кривой нож длиною в четыре пальца

для разрезанья на части [различных] предметов.

Йогину не следует изучать науку о механизмах.

Конечной целью йогина является совершенствование в йоге1.


1 Йога (от юдж = «обуздание») — речь здесь, как и ранее, идёт не о физических йогическах практиках, но о внутреннем самообуздании или очищении/успокоении ума.

334. Совершенствующемуся в йоге также не следует заниматься куплею или продажею.

Этим надлежит заниматься прислужнику. Таковы правила, кои я возглашаю.

335. Обуздывающего свои органы восприятия,

глубоко постигающего смысл сутр и монашеских предписаний

и отстранившегося от посвятивших себе семье и дому — такого называю я йогином.

336. В месте пустынном иль в местах погребения, либо в корнях деревьях или в пещере,

либо в соломенном [шалаше] иль на месте открытом избирается йогином место для пребывания.

337. В местах погребений и прочих йогину надлежит облекаться в три одеяния.

Оттого, если предложит кто ему в дар одеяние, следует дар сей принять с радушием.

338. При сборе подаяния надлежит смотреть перед собою

не далее чем на четыре длины руки.

К пище следует относиться так же, как пчёлы — к цветам.1


1 Подробнее о предписаниях, касающихся сбора подаяний, в раннем буддийском монашестве см. http://anthropology.ru/ru/texts/gunsky/east04_09.html.

339. Людей собрания деловые, приятельские либо из [одних] монахинь1,

не должны восприниматься йогином [как источник] обретения средств к существованию.


1 Монахини (бхикшуни) — здесь и далее под монахинями, а равно и монахами, подразумеваются отрекшиеся от мира последователи учения Будды, ведущие нищенствующий образ жизни.

340. Йогину, высшей целью коего является совершенствование в йоге,

не следует приближаться для сбора подаянии

(309) к правителям, членам семей их, советникам правящих, равно — и к сановникам.

341. В домах, где случились смерть иль рождение,

и там, где встретились для дружественного общения

монахини и монахи, не пристало йогину [испрашивать подаяние].

342. Запахи в монастыре, исходящие от приготовленной всегда надлежащим образом [пищи],

либо — от пищи, приготовленной [где-либо ещё],

не должны восприниматься йогином [как повод для испрашивания подаяния].

343. Мир, обусловленный наличием признаков и ими означенного,

йогином должен восприниматься

лишённым рожденья и разрушенья и от бытия и не-бытия свободным.

344. Не различающим возникновение [и исчезновение] йогином достигаются вскоре

[множественные] самадхи, а также — беспредельное осознавание, особые силы и самообладанье.

345. Не следует йогину полагать мир порождённым причинами и условиями

иль обусловленным частицами, временем, первоматерией либо Первичным Истоком.

346. Мир различается самостным воображением и порождается разными васанами.

Йогину надлежит неизменно воспринимать бытие [чего-либо] подобным сну или майе.

347. [Чистое] видение всегда лишено привнесения и отвержения.

Не следует различать тройственный мир, предстающий телом, имуществом

и положеньем в пространстве.

348. Разделяя обретённое подаяние на части1, следует держать тело прямо,

вновь и вновь вознося восхваления буддам и бодхисаттвам.


1 Перед употреблением в пищу полученного подаяния (в частности, варёного риса) монаху следовало сформировать из него шарики.

349. Черпая истину из монашеских предписаний и наставлений, [изложенных] в сутрах,

йогину надлежит обретать ясное постижение пяти дхарм1, просто ума и бессамостности.


1 Пять дхарм: 1) проявления, 2) имени, 3) различения, 4) правильного знания и 5) истинной реальности.

(310) 350. Надлежит постигнуть неомрачённую внутреннюю природу,

а также уровни [бодхисаттвы] и уровень будды.

Йогин, это постигший, удостаивается помазания, пребывая в великом лотосе.

351. Странствуя всеми путями, он отвращается от бытия ума

и устремляется по благому пути, ведущему к освобождению,

следуя разным йогическим практикам.

352. [Бывает, что] солнце, луну иль нечто подобное лотосу, а то и патале1,

либо — сходное с огнями дивными, в небе сияющими, йогину видится. [II, 162]


1 Патала (также — Нагалока или «мир нагов») — низший из семи подземных миров, населенный змиями-нагами; согласно преданиям, это прекраснейшее место в мире, превосходящее своей красотой и богатством, по свидетельству великого риши Наропы, это небеса Индры (Сваргу).

353. Все эти странные образы ведут по пути тиртхьев,

либо ввергают в миры шраваков иль пратьекабудд. [II, 163]

354. Когда все они устранены и достигнуто состоянье безóбразности,

сбираются руки сияющие будд всех будда-земель

и помазывают главу его в знак достижения Таковости. [II, 164]

355. [Воображающие] бытие беспричинно возникшим,

свободным от вечносущности и разрушения,

пребывающим вне пределов существования и не-существования

полагают [подобное представление] Срединным [Путём].

356. В суждении о беспричинном им воображается видение отсечения беспричинного.

В силу непостижения внешнего бытия им не достигнуть Срединного [Пути].

357. Без избавления от привязанности к бытию невозможно ви’дение [его] отсечения.

Наставлять о Срединном [Пути] они стараются посредством привнесений и отвержений.

(311) 358. Постижением просто ума устраняется восприятие внешнего бытия,

прекращается различение и обретается Срединный [Путь].

359. Просто ум — незрим и, не будучи [чем-либо] зримым, не возникает.

Таков истинный Срединный Путь, о коем наставляем я и прочие [Татхагаты].

360. Рождение и не-рождение, бытие и не-бытие по природе своей пустотны,

сущности лишены самосуществования, [в силу чего] двойственное не следует различать.

361. Глупцы, занятые различением бытия, не способны представить освобождение.

Благодаря совершенному знанию, с умом не связанному,

прекращается восприятие двойственного.

362. Совершенным постиженьем видящегося уму отсекается привязанность к двойственному.

Поистине, совершенное знание — отстранение, а не разрушение воспринятого.

363. Благодаря совершенному постижению видящегося уму различение не возникает.

Прекращение различения — Таковость, свободная от ума.

364. Коль проявления воспринимаются ви'дением, свободным от омрачений тиртхьев,

это и есть прекращенье воспринимаемого без его разрушения, мудрыми постигаемое.

365. О постигаемом благодаря этому уровне будды поведано мною и [прочими] буддами.

Постигаемое иначе связано с сужденьями тиртхьев.

366. Не-рождённое, хотя — рождающееся; неподвижное, хотя — движущееся...

(312) Подобным луны отражению в водах сразу видится [всё] в [будд] землях неисчислимых.

367. Единость становится множеством, плещут дожди и пламя пылает,

мысль в уме возникает… Они говорят, [будто это и] есть просто ум.

368. В уме — просто ум, не-ум также умом порождён,

[если] множество форм постигнуто как существующее в просто уме.

369. Принимая формы будд, шраваков, а также пратьекабудд

и множество прочих форм, они наставляют просто уму.

370. [В мире] без-форм являют они существам форму, лишённую формы,

а в адских [мирах] — адскую форму, происходящую [также] из просто ума.

371. Майопама-самадхи, а также тело, творимое мыслью, десять уровней,

самообладанье и особые силы они обретают благодаря обращению-паравритти.

372. В силу своего искажённого различения и порождённых им ложных умозаключений

невежды связаны познанным в увиденном, услышанном, измышленном, узнанном.

373. Образ — зависимое. Имя его — воображаемое.

Однако воображаемый образ является в силу зависимого. [II, 197]

374. Но при исследовании рассудком не обнаруживается

ни зависимого, ни воображённого.

И совершенного бытия не существует. Как же его различить рассудком? [II, 198]

(313) 375. Существует совершенное бытие, свободное от бытия и не-бытия.

В лишённом же бытия ли, не-бытия откуда взяться двум этим свабхавам? [II, 199]

376. В воображаемом самобытии укоренены две эти свабхавы.

Воображаемое представляется разнообразием, в высшем же состоянии оно очищается. [II, 200]

377. Всевозможные множества являются в воображаемом, различаемые в силу зависимостей.

Полагающий это иначе следует воззрениям тиртхьев. [II, 201]

378. Причиной возникновения воображаемых форм и воображённого является их ви'дение.

Избавлением от различения двойственности постигается [бытие] совершенное. [II, 202]

379. Будды [всех буддо-]земель — будды преображений,

три колесницы же — единая [колесница],

как и я не пребываю в нирване, [ибо] во всём — пустота, лишённая возникновения.

380. Существует двадцать шесть буддо-наделов, и ещё десять — особых.

[Однако] обычному уму существ земли сии недоступны.

381. Воображаемый мир представляется множеством проявлений,

как и мир дхармата-будды1. Однако же множеств и в нём не существует.


1 Дхармата — изначальная истинная всеобщая сущность или природа (дхарма). Соответственно, дхармата- или дхарма-буддха— «сущностный будда». Подробнее о дхармата-будде см. во второй главе.

382. Дхармата-будда — [истинный] будда, все остальные — суть его преображенья.

Существами зримые будды [соответствуют] неизменно привязанностям их ума.

383. Взаимозависимостью заблуждений и проявлений приводится в действие различение.

(314) Таковость, [кем-либо различаемая,] — лишь [проявление] различения,

[ибо она] не является [чем-либо] воображаемым.

384. Будда истинный и [Будда] услаждающий1,

а также [Будда] пяти [тел] преображения2

и совокупность двадцати шести будд3 являют истинную природу будды.


1 Услаждающий (самбхога) — речь идёт об одном из трёх тел будды, т.н. самбхога-кая, являемом Буддой для общения с бодхисаттвами-махасаттвами; в русских переводах это тело обычно именуется «телом наслаждения».
2 Пять тел преображения (панча-нирмита) создаются буддой для проповеди Дхармы и помощи существам пяти (иногда упоминаются шесть) путей воплощения — среди людей, богов (дева), призраков (прета), обитателей ада (нарака) и демонов (асура).
3 Двадцать шесть будд — согласно буддийским преданиям, после первого явившегося в нашей кальпе Будды Дипамкары/Дипанкары (букв. «зажигающий светильник») Будде Гаутаме предшествовали 26 будд.

385. Неисчислимые тёмно-синие и многих других цветов,

с солью, витыми раковинами, с сахаром и молоком,

с шафранными и иными плодами, цветами, сияющие, подобно лучам солнца, [II, 101]

386. волны эти ни отличаются, ни не-отличаются от океана, ими волнуемого.

Так же и семь виджнян связаны с читтой-умом. [II, 102]

387. Как изменения океана являют собою множество волн,

так и в Алае волнения возникают, вéдомые как виджняны. [II, 103]

388. Виджняны ума-читты, мышления-манаса [и прочие шесть]

различаются благодаря признакам,

[однако] у этой восьмёрки нет отличительных признаков,

и нет различаемого и различающего. [II, 104]

389. Как не существует различий меж океаном и волнами,

так и в уме не отыскать виджнян движения или развития. [II, 105]

390. Карма, накопленная умом-читтой и осмысленная мышлением-манасом,

различается [ума] виджняной. Так пятёркой [виджнян] воображается1 видимый мир. [II, 106]


1 Воображается (кальпети) — может переводиться и как «различается», и как «творится».

391. — [Согласно сказанному тобой,] тёмно-синими и разных других цветов

представляются людям виджняны.

Зачем Махамуни1 говорит о сходстве волнений ума с волнами [океана]?


1 В тексте Нандзё вместо «Махамуни» здесь стоит «Махамати», хотя, судя по контексту, вопрос, заданный в этой гатхе, как и целый ряд нижеследующих, задаёт Махамати, что подтверждается и аналогом этой гатхи в «Собрании гатх» (см. там гатху 391).

392. — Тёмно-синего, а также — других цветов, не отыскать в волнах.

О волнениях читты-ума как чего-то окрашенного говорится [лишь] для невежд. [II, 108]

393. Существованье этих волнений неустановимо. Сам ум лишён схваченного-воспринятого.

Постигшим стать и познать-ухватить Истину — всё одно, что ухватить волны. [II, 109]

394. Виджняна представляется людям телом, имуществом и положеньем в пространстве

так же, как видится им движение-существование волн. [II, 110]

395. — Благодаря существованию волн океан уму предстаёт [словно] танцующий.

Отчего же волненья Алаи сознанием не постигаются так же? [II, 111]

396. — Алая уподобляется океану лишь для несовершенного сознанья невежд.

Сравнение [действий виджнян] с движением волн даётся [лишь] для наглядности. [II, 112]

397. — Как солнце бесстрастно и одинаково светит людям возвышенным и ничтожным,

так и тебе, мир озаряющему, надлежит являть Истину [всем] неведающим. [II, 113]

398. Отчего ж, пребывая в Дхармовом [теле], ты не возглашаешь Истину?

— Истина, возглашаемая так иль иначе, не является истиною ума1. [II, 114]


1 ... не является истиною ума — т. е. недоступна уму, не зрима им.

399. Подобно тому как в океане вздымаются волны иль возникают в зеркале [отражения]

иль [в сознании спящего — образы] сна,

так же мгновенно ум сам отображает себя. [II, 115]

(316) В силу же несовершенства чувственного восприятия происходит оно постепенно:

400. виджняна распознаёт, а мышление, далее, осмысляет, [II, 116]

[Так постепенно] посредством пяти [виджнян] является всё воспринимаемое,

но в состоянии собранности1 нет никакой постепенности.


1 Состояние собранности: самахита = букв. «собирать или удерживать вместе», а также — «всецело сосредоточивший свои мысли на чём-либо».

401. Как некий учитель живописи или его подмастерье, [II, 117]

картину творя, к тем иль иным краскам-цветам прибегает, [так же и] я научаю.

402. [Суть] картины — не в красках-цветах, не в холсте и не в названии. [II, 118]

[Лишь] для привлеченья вниманья существ к картине

на ней, согласно потребности, цвета располагают.

403. [Словесные] наставления уводят [от Истины], ибо она вне слов пребывает. [II, 119]

Пребывая в Дхармовом [теле] являю я Истину1 йогинам.


1 ... являю я Истину (таттвам дешеми), букв. «указую на Истину».

404. Истина, постигаемая в глубинах «я» сокровенного,

пребывает вне различённого и различения. [II, 120]

Я на неё указую [лишь] сыновьям Победителя, невежд же я наставляю иначе. [II, 121]

405. Как майя видится разнообразием, но не обнаруживается,

так разнообразные указания, данные так [невеждам, их] в заблуждение вводят.

Что одному — указание, другому — не-указание. [II, 122]

406. Но как целитель [больному] прописывает лучшее из лучших средств,

так Пробуждённые говорят [всем] существам о просто уме. [II, 123]

407. Семенами васан, [связанных с восприятием] внешнего, порождается различение.

Так воспринимается зависимое [бытие], и, воспринято будучи, становится воображаемым.

(317) 408. В воспринятых внешних свойствах вещей1 ум обретает опору.

В силу двух этих [причин] заблуждение и возникает. Третьей причины не существует.


1 Свойства вещей (аламбана), в буддизме их шесть — пять свойств вещей, воспринимаемых пятью органами чувств, + мысль/смысл, воспринимаемая умом/манасом.

409. И коль заблуждение возникает, возникает опора [ума].

Шесть [свойств вещей], двенадцать [опор восприятия]

и восемнадцать [элементов мира]1 я называю умом.


1 Восемнадцать [элементов мира] — вероятно, подразумеваются множество т.н. лока-дхату или «мировых элементов», т.е. подобных друг другу по своему устройству миров, вселенную образующих.

410. Благодаря надлежащему восприятью семян [привязанностей]

устраняется восприятие «я».

Отслеживанием же привязанностей ума устраняется восприятие дхарм.

411. Однако виджняна [мышления] возникает из Алая-виджняны.

Внешние же проявления порождаются внутренними опорами восприятия.

412. Глупец полагает, будто подобные небесным телам, волосяной [пряже], эху и образам сна

сотворённое и не-сотворённое постоянны, однако они [лишь] воображаются, но не существуют.

413. Подобные также граду гандхарвов, чарам иль миражу

они бытия не имеют, будучи кажимостями, [по сути своей] — обусловленными.

414. Самость, органы восприятия и привычки я именую тремя ума [проявлениями],

ум же, мышление и виджняна [мышления] лишены отличительных признаков.

415. Двойная бессамостность, ум, мышление и виджняна [мышления], а также

пять дхарм и [три] свабхавы [постигаются] ви'деньем, обретаемым пробуждёнными.

416. Причина единая, коею служат васаны, тройственно проявляется:

[умом, мышлением и виджняною],

(318) так же, как [изображённая] на стене картина единоцветная представляется многообразием.

417. Отсутствие двойной бессамостности, ум, мышление и виджняна [мышления], а также

пять дхарм и [три] свабхавы моим сыновьям не присущи.

418. Свободный от проявлений ума, избавленный от мышления и виджняны [мысли],

постигший бессущностность дхарм и свабхав приобщается к семейству достигших Таковости.

419. Не телом, речью и мыслью обретается очищение.

Очищенный, из Татхагат семейства — избавлен от побуждений.

420. Осознанием беспредельным и самообладаньем очищенный,

облечённый сосредоточенностью и особыми силами,

источающий великолепие множества тел, мыслью творимых, принадлежит к Татхагат семейству.

421. Безупречно постигший знание внутреннее,

свободный от [представлений] о причине и следствии,

достигший восьмого уровня приобщён к Татхагат семейству.

422. [Достигшие уровней] Дурангама1, Садхумати2, Дхармамегха3, яко и Татхагати4,

принадлежат к пробуждённых семейству, остальные же следуют двум колесницам.


1 Дуран-гама или дурам-гама (букв. «далеко, далёкий» + «идущий/ушедший») — название седьмого уровня совершенствования бодхисаттвы.
2 Садху-мати = «верный, правильный; прямой» + «мысль; представление, понятие; мнение» = «Правильное Восприятие» — название девятого из уровней совершенствования бодхисаттвы.
3 Дхарма-мегха = «дхарма, истина» + «облако, туча» = «Облако Истины-Дхармы», иногда переводится как «Облако Добродетели» — название десятого (последнего) из уровней совершенствования бодхисаттвы.
4 Татхагати — женщина-Татхагата.

423. Поскольку все существа меж собою различны образом мысли и особенностями ума, невежды

наставляются на седьмом уровне [совершенствования] пробуждёнными,

обретшими власть над умом.

424. На седьмом уровне не возникает загрязнений тела, речи, ума.

[Пребывающий] на восьмом предстаёт его зрящему

подобным потоку [образов,] сном [порождаемых]1.


1 …предстаёт … подобным потоку [образов,] сном [порождаемых], — на восьмом уровня бодхисаттва обретает тело, творимое мыслью.

(319) 425. На пятом уровне и восьмом, обретя искушённость в механике и изящных искусствах,

сыны Победителя становятся повелителями сокровищницы бытия.

426. Рождение ли, не-рождение, пустота ли, не-пустота — ими не различаются.

В просто уме нет места для самосущности ли, не-самосущности.

427. «Это — истинно, а это — ложно» — так утверждают

в своих наставленьях шраваки и пратьекабудды, но не лучшие из [сыновей] Победителя.

428. Ведь ни существующего, ни не-существующего, ни представляющегося преходящим,

ни умом порождённого, ни вещественного не сыскать в просто уме.

429. В сокрытой [реальности] сущности существуют, но не в [реальности] высшей.

[Ибо] сокрытой реальностью является блуждание в кажимостях.

430. Прибегая к помощи слов я наставляю о бессущностности всех дхарм.

Слова же невежд и дела их истины лишены.

431. Словами рождённые сущности представляются существующими,

[и лишь] осознаньем того, что словами они рождены, бессущностность их постигается.

432. Подобно картине, основу свою утратившей, или же тени, лишённой её отбрасывавшего,

столь же чиста Алая, волнениями не тревожимая.

433. Ум — что пляшущий лицедей, мысль же — шуту подобна,

виджняне [мышления] же вместе с пятёркою [прочих виджнян],

зрителям [в зале] подобным, грезится зримое. [VI, 4]

(320) 434. Источающий наставления в Дхарме и сотворивший преображение —

будды сии являются изначальными, все прочие — [лишь] проявленья их преображений.

435. Видящееся уму не существует и существование обретает лишь в силу ви'дения умом.

Алая представляется людям телом, имуществом и положеньем в пространстве. [II, 125]

435. [Постиженью] ума, мышления, виджнян, [трёх] свабхав, пяти дхарм,

двойной бессамостности и очищению научают Устранители [препятствий]. [II, 126]

437. Не ведают как рассуждающие, так и шраваки

о том, чему Покровители наставляют — о внутреннем выявлении. [II, 124 и 129]

438. Короткое-длинное и им подобные [двойственности] взаимозависимы.

Не-существование порождается существованием,

существование — не-существованием. [II, 127]

439. Разделяя [всё] вплоть до мельчайших частиц, не сыскать тела иль формы.

Постижение истины просто ума несовместимо с воззрениями ущербными. [II, 128]

440. Не следует полагать «вот — пустота» и далее — «вот — не-пустота».

Бытие и не-бытие лишь воображаются,

и не существует реальности, соответствующей воображаемой.

441. Невежды полагают форму состоящей из вещества, частиц1 или гун2.

Частиц [и прочего] по отдельности не существует, стало быть, не существует и формы.


1 Ану (букв. «атом» или «мельчайшая частица»), согласно О. О. Розенбергу, «у буддистов так называемый "ану" — термин, который принято переводить словом "атом", — собственно, имеет значение мельчайшего пространственного протяжения, мельчайшей пространственной меры» (подробнее см. О. О. Розенберг «Проблемы буддийской философии»).
2 Гуна (букв. «нить», но и «свойство/качество»), в философии Санкхья — три составных части материи: саттва, раджас и тамас.

442. Форма, видящаяся самому уму, людьми воспринимается как внешняя.

(321) Видящегося же вовне не существует, стало быть, не существует и формы.

443. [Мир] ума — власяная пряжа, майя, сон и обитель гандхарвов,

круг, описываемый головешкой, или мираж: он, бессущностный, лишь грезится человеку. [II, 157]

444. Вечное и не-вечное, как и единое [и инакое], а также двойственное и не-двойственное —

вредоносные взаимозависимости, с безначальных времён различаемые

невеждами, объятыми заблуждениями. [II, 158]

445. Поистине, нет надлежащего определения колесниц,

[хотя] говорю о разделении колесницы [единой].

[Лишь] для привлечения невежд [к Дхарме] я говорю о колесниц разделении. [II, 205]

446. Итак, существуют три [вида] освобождения и бессамостность дхарм.

Устранившие именуемое неведаньем равности1 и омрачениями — освобождены. [II, 206]


1 Равность (самата) — тождественность сансары и нирваны.

447. Подобно щепкам древесным, влекомым волнами океана,

глупцы шраваки блуждают в признаках и различиях. [II, 207]

448. В этом нет ни движенья к вершине, ни возвращения вспять.

Обретший тело самадхи [может] не пробудиться до скончания кальп. [II, 209]

449. Избавившись от возникновенья [страданий],

они остаются объятыми васанами и омраченьями.

Опьянённые блаженством самадхи, они пребывают в мире не-возникновенья страданий. [II, 208]

450. [Однако,] как пробуждается пьяница загулявший, избавившись от опьянения,

так и они обретут тело моё, именуемое Дхармовым [телом всех] Пробуждённых. [II, 210]

(322) 451. Подобно слонам, увязшим в болоте и выбраться из него не способным,

шраваки вязнут в блаженстве самадхи, им очарованные.

452. Благоволение спасителей человеков очищено их обетами.

[Они дают] посвященье посредством самадхи [всем бодхисаттвам]

от первой и до десятой [ступени]. [II, 165]

453. Пространство, рог зайца, ребёнок бесплодной женщины — не существуют,

однако о них говорят. Так возникают воображённые сущности.

454. Причиною внешнего мира являются васаны.

Нет существующего иль не-существующего, а равно — [бытия иль] не-бытия.

Постигший бессамостность дхарм и ясно видящий это — освобождается.

455. [Три] самосущих природы [вещей]: воображаемая, затем — зависимая

и, [наконец,] — совершенная, коя есть Таковость. О них поведано мною в сутрах.

456. В различиях тел имени, слова и слога

глупцы и невежды вязнут, как слон — в глубоком болоте. [II, 172]

457. Колесница богов, колесница Брахмы и колесница шраваков,

колесница пратьекабудд и Татхагат колесница — о них [им] говорю я. [II, 203]

458. Пока действует ум, — нет числа колесницам…

[Однако] в уме, обращение пережившем, нет ни колесницы, ни ездока. [II, 204]

459. Ум, различение, познанное, мышленье, виджняны, равно и Алая,

(323) в движение приводящие тройственный мир, — суть разные именованья ума.

460. Жизнь, тепло, виджняна, Алая, живущий, органы восприятия,

мышление и виджняна мысли — суть следствия различения.

461. [Различение] тела поддерживается умом, мышление неизменно занято осмыслением,

виджняна же мысли совместно с [семейством] прочих виджнян

разделяет [измышленное] на объекты ума.

462. Таким образом, желание именуется матерью, неведение — отцом,

виджняна, коею постигается чувственный мир, — буддою. [III, 3]

463. Страсти сокрытые — суть архаты, скопище из пяти скандх — собрание-сангха.

Если же все они вдруг устраняются, деяние то именуется преступлением. [III, 4]

464. Двойная бессамостность, страданий источники, равно и двойное препятствие1

Достигшие невообразимой смерти преображения становятся Татхагатами. [III, 5]


1 Двойное препятствие (аварана двая) — препятствие клеш-омрачений (клеша-аварана) и препятствие ещё подлежащего узнаванию (джнея-аварана).

465. Конечная цель и — наставление [в Дхарме], внутреннее выявление и — писания:

ясное постиженье различий меж ними не обретается посредством суждений. [III, 15]

466. — Коль не существует истины, какою мнится она невеждам,

то, в силу не-существования и освобождения, как же достигнуть его рассуждающим? [III, 16]

467. — Зрящие сочетание взаимозависимых рождения и увядания

лелеют воззрение двойственное, не прозревая недвойственности. [III, 17]

(324) 468. Освобождённому от [действий] ума истина предстаёт единой нирваною,

различенью же ложному видится мир, проявлению майи подобный. [III, 18]

469. Ни влечения, ни отвержения, ни неведения, ни личности не существует,

[ибо] реальность скандх, вызванных к жизни жаждою [жизни],

подобна [зримому в] сновидении. [III, 19]

470. Меж Постижения ночью и ночью Освобождения

нет ничего, что я прояснял бы. [III, 7]

471. В целом же то, что поведано мною и пробуждёнными

об укоренении в выявляемой внутренне Дхарме, сходно и не имеет различий. [III, 8]

472. [Полагают, будто бы] самость-«я» действительно существует,

лишённой будучи скандх и признаков,

либо же [будто бы] скандхи воистину существуют, [однако] — лишённые самости.

473. Устранивший [своё] восприятие, связанное с источниками страданий,

и видящий мир как проявление самого ума освобождается от всех страданий.

474. Полагающие истоком мира причину и следствие

сведущи в «четырёх вершинах»1, но не искушены в основах Дхармы. [III, 20]


1 «Четыре вершины» (чатушкотика, букв. «имеющее четыре вершины») — четверичный способа аналитического описания реальности, согласно которому существование любого объекта может быть определено одним из четырёх утверждений: 1) «да»; 2) «нет»; 3) «и да, и нет»; 4) «ни да, ни нет».

475. Мир ни существует, ни не-существует, ни существует и не-существует:

он не рождается где-либо

причинами иль условиями1, невеждами различаемыми. [III, 21]


1 Условие-пратьяя — букв. пратьяя может переводиться и как «сопутствующая/содействующая причина», в отличие от причины как таковой (карана), упомянутой в начале этой строки.

476. [Если] мир зрим ни существующим, ни не-существующим,

ни существующим и не-существующим,

(325) преображается ум и бессущностность постигается. [III, 22]

477. Все существа суть не-рождённы, ибо порождены условиями.

[Однако] условия, будучи сотворёнными, порождать бытие не способны. [III, 23]

478. Сотворённое не порождается сотворённым. Сотворённое происходит из двойственности,

и при низложении этой двойственности бытие сотворённое не может восприниматься. [III, 24]

479. Если зришь составное1, превзойдя [двойственность] воспринятого и воспринявшего, —

удостоверяешься в просто уме. Воистину, именно это я называю просто умом. [III, 25]


1 Составное (санскрита) — т.е. состоящее из скандх и т.п.

480. [Предельною] простотою является пребывание в самосущности,

свободной от порожденья условий.

Бытие в состоянии Высшего Изначального —

именно это я называю [предельною] простотою. [III, 26]

481. Воистину, «я», — лишь порожденье ума, лишённое реального существованья.

В равной мере и сущность скандх — ума порожденье, но не реальность. [III, 27]

482. Существуют четыре тождества: признаков, причины, любви

и — бессамостности всех, постигающих йогу. [III, 28]

483. Отстранённость от всех воззрений, свободу от воображённого и воображения,

не-восприятие и не-рождённость я называю просто умом. [III, 29]

484. Ни бытие, ни не-бытие, [но] отстранение от бытия и не-бытия —

Таковость, свободную от ума, называю я просто умом. [III, 30]

485. Нирвану, Таковость, пустотность предельную, изначальную Дхарму,

(326) множество тел, мыслью творимых, именую я просто умом. [III, 31]

486. Множественные порожденья ума, связанные с васанами и различеньем,

представляются людям внешними, однако [всё] обыденное есть просто ум. [III, 32]

487. Не существует [чего-либо,] внешним воображаемого, ибо лишь уму оно грезится.

Тело, имущество и положенье в пространстве называю я просто умом. [III, 33]

488. Разрушение ограничивающего знанья шраваков и причина рождения будд,

пратьека[будд] и сыновей Победителя обретается прекращением привязанностей и омрачений.

489. Нет никаких тел-форм вовне, [всё] внешнее [лишь] видится самому уму.

Сотворённое-составное невеждами различается в силу непробуждённости их умов.

490. Не ведающие о сути внешнего мира и очарованные разнообразием,

самим умом порождаемым,

глупцы оберегают свои представления о причинности, связанные с «четырьмя вершинами».

491. Ни причинности, ни «[четырёх] вершин», ни уподоблений, ни рассудочных заключений

не существует для умудрённых, познавших мир как воображённый самим умом.

492. Не следует прибегать к различенью воображаемого, [ибо] признаки различаемого

в сочетании с воображаемым бытием приводятся в действие заблуждениями.

493. [Всё воображаемое] в силу своей неразрывной взаимозависимости

имеет один лишь исток: васаны.

(327) Оттого двойственность, будучи [васанами] обусловленной, не порождается умами людей.

494. Ум и [всё,] к нему относящееся, порождены различением и пребывают в тройственном мире.

Они возникают единообразно вместе с воображаемым бытием.

495. Благодаря сочетанью образов-проявлений и семян [виджнян] возникают двенадцать аятан1.

Мною [здесь] излагается происходящее в силу сочетания воспринимающего и воспринятого.


1 Аятана (букв. «опора [восприятия]») — в буддизме насчитывают 12 аятан: 6 признаков (форма, звук, запах, вкус, осязание, интеллект) и 6 «врат», через которые шесть предыдущих воспринимаются сознанием (глаза, уши, нос, язык, кожа, мышление).

496. Подобно отражению в зеркале, [пылью покрытом,]

либо пряже волосяной, [застящей взор] слабовидящим,

ум, васанами омрачённый, невеждами воспринимается.

497. Различение возникает в воображаемом мире самостного воображения.

И нет никакого внешнего мира, тиртхьями воображаемого.

498. И как невеждам, вервие не признавшим и вообразившим его змеёю,

так [всем,] не признавшим собственный ум, воображается мир внешний.

499. Вервие, по сути своей будучи [лишь] вервием, лишено единости и инакости,

представляющееся же им вервием, [удерживающим их в сансаре,] является омрачение их ума.

500. В силу своей недоступности ви'денью иль различению

[ум] пониматься не может как не-существующее, будучи истинною природою дхарм. [III, 82]

501. Не-существованье связано с существованьем, а существованье — с не-существованьем,

оттого он пониматься не может как не-существующий

и различаться как существующий. [III, 83]

(328) 502. — Измышлённое бытие, будучи различаемым, реальностью не обладает.

Как же может существовать воспринятое различением, реальности не имеющее?

503. Фóрмы-телá, вроде кувшина, ткани и прочего, лишены самосущего бытия.

Однако в мире, невеждами воображаемом, они порождаются различением.

504. Коль заблужденье, связанное с различением сотворённого, безначально,

откуда оно у существ, сие волненье [ума], принимаемое за реальность? Поведай мне, Муни.

505. — Самосущей природы существ не существует, а зримое [всё] суть просто ум.

Если же ум восприятию недоступен, тут и является различение.

506. Поистине, воображённое не-существует таким, яко оно предстаёт невеждам,

Сие постигается [лишь] пробуждением и не постижимо иначе.

507. Зримое благородными постиженью невежд недоступно.

Доступное мудрым, невеждой постигнутое, ложно для мудрых.

508. Благородные лишены заблуждений, стало быть, ум их очищен.

Невежды же различают воображённое, ибо их умы не очищены.

509. Как мать говорит, ублажая сына плодом, вынутым из пространства:

«Сын мой, не плачь! Возьми этот плод, здесь ещё много таких...»,

510. так я, предлагая каждому из существ множественные плоды,

(329) проповедую привлекающее их учение, избавленное от суждений

о существованьи-не-существованьи.

511. Бытие, не-существующее и [никак] не связанное с условиями,

является, изначально будучи не-рождённым, непостижимым по сути.

512. Непостижимая сущность, поистине не-рождённая, при этом и не отделима

где-либо от условий,

как и рождённое бытие, также неотделимое где-либо от условий.

513. Подобно сему и нечто, сущим воспринимаемое, [ни существует,] ни не-существует,

ни существует и не-существует где-либо.

Умудрёнными не различается бытие, условиями порождаемое.

514. Тиртхьи являют невеждам суждения о единости и инакости,

не ведая, что [зримый] мир обусловлен и сну иль майе подобен.

515. Чувственно воспринимая слова о превосходной [моей] Махаяне,

сути Пути, мною проложенного, невежды не постигают.

516. Шраваки, равно и тиртхьи, завистью ослеплённые,

в сужденьях своих уклоняются от сути [мудрости, мною поведанной].

517. Признак, сущность, форма, а также имя — такова четвёрка того,

чем порождается различаемое и что служит опорами восприятия (аламбана).

518. Поклоняющиеся единству ли, множественности, телу ли Брахмы,

(330) [вновь и вновь] возрождающиеся под луною и солнцем,

сыновьями [моими] стать ещё не готовы.

519. Обретшие ви'дение благородных, достигшие [восприятья всего] таким, каково оно есть,

искушены в преображениях кажимостей и избавлены от различения.

520. Таковы освобождённые, сыновья мои, Учение [всецело] постигшие,

избавленные от бытия и не-бытия, свободные от прихода и от ухода.

521. Когда, благодаря преображению тела и [Алая-]виджняны карма устранена,

постоянство и не-постоянство не возникают и сансара [более] не существует.

522. Разрушенные обращеньем [сознания] прекращаются

[все представленья о] теле и положеньи [в пространстве].

Карма [достигшего пробуждения] пребывает [отныне] в Алае, избавлена будучи

от омрачающих представлений о [её] бытии ли, не-бытии.

523. [Карма] разрушившего [все представленья о] теле и прекратившего

действие виджняны [мышления] пребывает в Алае

но не исчезает [иначе] в силу взаимосвязи [её с] телом и [мысли] виджняной.

524. Карма людская прекращается вместе с этою взаимосвязью.

Она разрушается именно так, ибо не существует ни перерождений, ни освобождения.

525. Если при разрушении их вновь происходит рожденье в сансаре,

будет существовать и [карма] в силу неотделимости её от тела.

526. Поистине, будучи воображаемы, тело и ум не едины и не различны.

Благодаря устраненью суждений о бытии и не-бытии

прекращается и [представленье о] существ разрушении.

(331) 527. [Природы] воображаемая и зависимая друг от друга неотделимы.

Так же, как форма и не-постоянство, они обусловливают друг друга.

528. Лишённое единости и инакости воображаемое не обнаружить,

то же относится к форме и не-постоянству.

Как же могут они обладать существованьем иль не-существованьем?

529. В безупречно прозреваемом воображаемом зависимое не возникает,

в прозреваемом же зависимом воображаемое становится Таковостью.

530. [Суждением] о разрушении воображаемого разрушается моё око мудрости

[и] в моё учение привносятся утверждения и отрицания.

531. Стало быть, во все времена будут являться осквернители Дхармы,

око мудрости разрушающие, ни с одним из коих общаться не следует.

532. Избегая общения с искушёнными, они отвергают и путь бхикшу.

В этом случае утверждающие и отрицающие не постигают воображаемого [бытия].

533. Подобно пряже волосяной, майе, сну, [граду] гандхарвов, видéнью

[всё,] зримое таковыми, ибо им грезятся существованье и не-существованье.

534. Тем, кто следует буддам иначе, следует избегать этих,

предающихся двойственному и себя и других разрушающих.

535. Однако же йогинов, бытие зрящих избавленным от воображённого,

(332) свободных от [представлений о] существованьи и не-существованьи, избегать не следует.

536. Яко залежи в недрах земных, источником злата и драгоценностей служащие,

лишённые действия, однако невежд обильно снабжающие средствами для существования,

537. тако и средоточие всех существ, лишённое действия,

являет собою основу, лишённую причин и следствий, ибо зримого [в нём] не существует.

538. В мире, прозреваемом благородными, существа лишены самосущности,

однако в мире, невеждами воображаемом, они бытием обладают.

539. И коли существ, какими они предстают невеждам, не существует,

они не способны и порождать омрачения

[у пребывающего] в средоточии не-существования сущностей.

540. В силу множественных омрачений возникает сансара,

воспринимаемая органами чувств,

проявляются воплощённые существа, а также — связанные друг с другом неведение и желание.

541. Однако, коли существ, какими они предстают невеждам, не существует,

у них, но не у йогинов, не происходит обращения органов восприятия.

542. Если существ не существует и [лишь] существа служат причиной сансары,

то освобожденье [от пут сансары] не может зависеть от деяний существ.

543. Каким же будет различие меж мудрыми и невеждами, коль сущностей не существует?

Поистине, не существует деяний, свершаемых благородными

для [обретенья] тройного освобождения.

(333) 544. О скандхах, личности, дхармах, общности и особости, отсутствии признаков,

а также об обусловленности и органах чувств я повествую шравакам.

545. О беспричинности, просто уме, особых силах и уровнях [бодхисаттв],

внутреннем постижении, Таковости и очищении я наставляю [лишь] сыновей Победителя.

546. В грядущие времена явятся порочащие моё учение.

Облачившись в красно-коричневые [монашеские] одеяния

они проповедовать будут о существованьи и не-существовании сотворённого.

547. Чего-либо обусловленного не существует, что постигается ви'дением благородных.

Воображаемого и измышливаемого рассуждающими — также не существует.

548. Явятся во времена грядущие и последователи Канабхуджа1,

губящие людей воззреньями ложными и рассуждениями о не-существовании сотворённого.


1 Канабхудж (Канабхакша, Канада, а также Улука) — основатель древнеиндийского философского учения Вайшешика.

549. [О том, будто] мир порождён частицами-ану, кои суть беспричинны,

и о девяти первосубстанциях1, кои [якобы] постоянны,

распространять они будут суждения ложные.


1 Девять первосубстанций (нава-дравья) — 1) земля (притхиви); 2) вода (апас); 3) огонь (теджас); 4) воздух (вайю); 5) пространство или эфир (акаша); 6) время (кала); 7) пространство материальное (диш); 8) «я»-самость (атман); 9) ум (манас).

550. [Будто] субстанции порождены субстанциями, гуны же — гунами [будут они утверждать],

и, [заявляя, будто] существ природа различна, губить будут перерождающихся.

551. Мир, начало имеющий, будет существовать, если он, не существуя, возникает [откуда-то].

Однако я возглашаю: «Истока сансары не существует».

(334) 552. Коль в тройственном мире всё множество [сущностей] из пустоты возникает,

не может быть никаких сомнений и в возникновеньи рога собаки, осла или верблюда.

553. Коль сущие ныне глаз, тело, а также виджняна [прежде] не существовали,

травяная подстилка, корона, одежда и им подобное могли бы возникнуть из кома глины.

554. Однако не существует подстилки, одеждой являющейся,

как не существует одежды, являющейся травами ароматными.

Разве в силу условий из одного и того же не рождается то же самое?

555. Эта жизнь и это вот тело не существовали и [всё же] возникли?

Се противоречит всему, провозглашённому мною!

556. Подлежат пресечению ранее названные суждения и воззрения [рассуждающих].

Их суждения пресекая, я возглашаю своё суждение.

557. Оттого, буде я, пресекая воззрения тиртхьев, привожу их суждения,

ученикам не следует принимать суждения эти ложные

за [мои] наставления о существовании и не-существовании.

558. Таковы же воззрения ложные о мире, рождённом первоматерией, Капиле1 следующих

и обучающих учеников «ясному представлению» об изменениях гун.


1 Капила — основатель древнеиндийского философского учения Санкхья.

559. Не существует ни бытия, ни не-бытия, равно — и условий, рождённых условиями.

И в силу отсутствия условиями порождаемого, не возникает и никакого не-бытия.

560. [Ученье моё] свободно от представлений о существованьи и не-существованьи

и об условиях иль причинах,

избавлено от суждений о рождении и разрушении,

равно — и от представлений о признаками наделённом.

561. В мире, зримом майе и сну подобным, лишённом причин и условий,

(335) а равно — и [некой] основы, различение не возникает.

562. Неизменным ви'деньем [мира] подобным [граду] гандхарвов, миражу иль пряже волосяной,

пребывающим вне бытия-не-бытия, свободным от причин и условий,

равно и причины лишённым, очищаются потоки ума.

563. [Могут сказать: коль] не существует зримой реальности,

не может существовать и просто ума.

Откуда же взяться уму без реальности? Стало, [учение] о просто уме несостоятельно.

564. [И далее: коль] мир сотворён опорами восприятия, отчего у людей и развивается ум,

то как же ум может быть беспричинным? Стало, [учение] о просто уме несостоятельно.

565. Однако Таковость и просто ум принадлежат реальности,

[описываемой] учением благородных.

Для несведущих в моём ученьи ни существуют они, ни не-существуют.

566. Буде [сказано, будто] ум порождается возникновеньем воспринятого и воспринявшего,

оное [утверждение] соответствует уму низшего мира, но не просто уму.

567. Буде же [сказано:] «Нечто, подобное телу, имуществу, положенью в пространстве,

яко сон возникает»,

оное [утверждение] соответствует двойственным проявленьям ума,

но не ума самого двойственности.

568. Как меч не способен рассечь своей рукояти, как палец не может

коснуться конца своего, так ум не способен узреть себя.

569. Природы высшей, зависимой, воображаемой иль [некой] реальности,

равно пяти дхарм и двойственного ума — в безóбразности не существует.

(336) 570. Порождающий и [им] рождённое — признаки двойственного бытия.

Говоря о не имеющем самосущности я имею в виду порождающего.

571. Однако, коль множество форм всё ж существует и порождается воображением,

под пустым пространством и рогом зайца пониматься должен некий реальный объект.

572. Буде же эта реальности есть [сам] ум, она не связана с воображением.

Она от ума отлична и не является воображаемой.

573. В безначальной сансаре [чего-либо] реального не существует.

Так как же без подпитки умом может возникнуть нечто реальное?

574. Буде же нечто способно возникнуть из не-бытия, отчего не возникнуть и рогу у зайца?

[В силу этого] зримое всё порождается воображением, не возникая из не-бытия.

575. [Всё зримое,] ныне не существующее, не существовало и прежде.

Откуда же взяться в лишённом реальности уму, реальностью обусловленному?

576. Пустотность, Таковость, конечный предел, нирвана, истинная реальность

и не-рождение дхарм — такова сущность высшей реальности.

577. Невежды, бытию-не-бытию приверженные в силу измышливания причин и условий,

не способны постигнуть сущностей [всех] не-рождённость и беспричинность.

578. Ум постигает незримый безначальный исток различий существования.

(337) Откуда же взяться различиям в не-существующем и не-выявляемом?

579. Буде всё порождалось бы не-бытием, нищие [давно бы] стали богатыми.

— Однако откуда берётся ум в [чём-то,] реальности не имеющем? Поведай мне, Муни!

580. — Поскольку ничто не имеет истока, нет ни ума, ни зримого мира.

Тройственный мир, умом не подпитываемый, лишён действия.

581. Для прекращения [представлений о] рождении и не-рождении

наставляю учением о беспричинности, однако невеждам оно недоступно. [III, 86]

Всё в этом мире не рождено, не существует и не разрушается.

582. Зримые сущности суть [град] гандхарвов, майя, видéние, причин не имеющие. [III, 87]

— Как же [всё] может быть не-рождённым, не-самосущим, пустотным?

583. — Что-либо, не будучи составным, восприятию не доступно.

Оттого наставляю о пустоте, не-рождённости, не-самосущести. [III, 88]

584. Сон, мираж, пряжа волосяная, майя, [город] гандхарвов —

так, беспричинно, являются взору [неисчислимые] множества мира. [III, 90]

585. Что ни возьми составное, зримое сущим, оно не существует.

Вопреки воззрениям тиртхьев всё составное, будучи рас-творено1, не существует. [III, 89]


1 Рас-творение (пралая), дефис в написании существительного «растворение» использован, чтобы подчеркнуть процесс, обратный со-творению. Здесь, вероятно, речь идёт об упоминавшемся ранее исследовании вещей посредством последовательного деления их вплоть до мельчайших частиц и далее. Кроме того, под пралаей понимается также полное разрушение мира, происходящее в конце каждого протяжённого периода его существования (кальпы).

586. Низверженьем учения о причинности утверждается не-рождённость.

Коль не-рождённость утверждена, моё око мудрости не повреждается.

(338) 587. [Но] проповедь учения о беспричинности страх у тиртхьев рождает. [III, 91]

— Как же, откуда, в силу чего и когда [нечто] рождается без причины?

588. — Буде [всё] видится так, как зримо оно умудрёнными, —

не беспричинным и не порождённым причиною,

то прекращаются и суждения ложные о [неком] конце иль начале. [~III, 92]

589. — Является ли не-рождение не-бытием? Либо — зримым в силу условий?

Либо же это — именование для бытия?

Иль [«не-рождение»] — слово бессмысленное? Поведай мне. [~III, 93]

590. — Не-рождение — ни не-бытие, ни [нечто,] зримое в силу условий,

не является оно ни именованием бытия, ни словом бессмысленным. [~III, 94]

591. Недоступно шравакам, пратьекабуддам, тиртхьям,

равно — и достигшим седьмого из уровней постижение не-рождения. [III, 95]

592. Избавление от причин и условий, отстранение от всякой причинности,

пребывание в просто уме именую я не-рождением. [III, 96]

593. [Осознание] беспричинной природы существ, прекращение [разделения]

постигаемого и постигающего,

избавление от [представлений о] существованьи-не-существованьи

именую я не-рождением. [III, 97]

594. Освобождение от видящегося уму, избавление от двух свабхав,

обращенье самóй [восприятья] основы именую я не-рождением. [III, 98]

(339) 595. [Коль] внешнее ни существует, ни не-существует и нет [никакого] умом постиженья

в сочетании с освобождением ото всех воззрений — это и есть не-рождение. [~III, 99]

596. То же касается слов «пустота», «не-самосущность» и им подобных.

Пустота никогда не пуста, но не-рождение — пусто. [III, 100]

597. Из частей состоящее возникает и исчезает в зависимости от условий,

однако части, его составляющие, не рождаются и не разрушаются. [III, 101]

598. Сущего где-либо не существует — ни частей, ни из них состоящего,

ни вместе, ни порознь — такого, каким оно видится тиртхьям. [III, 102]

599. Сущего не существует где-либо — ни существующего, ни не-существующего,

ни существующего и не-существующего,

помимо [зримого как] составное, возникающего и исчезающего. [III, 103]

600. Оно — лишь взаимосвязь совокупности зависящих друг от друга условий,

и [нечто, при этом] возникшее, не имеет основы вне совокупности [этих] условий. [III, 104]

601. Не-рождению — в силу не-бытия рождённого —

свободному от омрачений тиртхьев

я наставляю, [как и тому, что] возникшее — лишь совокупность [условий],

однако невежды не внемлют1. [III, 105]


1 Я наставляю (дешеми)… не внемлют (на видьяте), букв. — «указываю (на это)… не видят». Здесь, как и везде в сутре, речь идёт не об устных наставлениях, но об иносказаниях, лишь указующих на то, что необходимо постигнуть/увидеть самому шраваку (букв. «слушающему»).

602. Возглашающий бытие, возникшее где-либо вне совокупности [неких условий],

будет признан отстаивающим беспричинность и разрушающим совокупность. [III, 106]

603. Светильник, открывающий [взору] разные вещи, будет [такой] совокупностью.

Нечто, [им озарённое], бытием обладающее, будет где-то вне такой совокупности. [~III, 107]

(340) 604. Дхармы, бытия не имеющие и не-рождённые, по природе [своей] небу подобные

пребывающие вне совокупности, рассудком непостижимы. [III, 108]

605. Не-рожденье иное — всеобщая истинная природа, мудрыми постигаемая.

Это и есть не-рожденье рожденья, и не-рождением этим безóбразность постигается. [III, 109]

606. Когда весь мир воспринимается как совокупность,

воистину — просто как совокупность, ум достигает самадхи. [III, 110]

607. Неведенье, жажда [рождения], карма и им подобное образуют внутреннюю совокупность.

Скребок [гончара], [ком] глины, колесо [для формовки] кувшинов и подобное им

либо зародыш [мира], первостихии и прочее — суть совокупность внешняя. [III, 111]

608. Суждение о рожденном где-либо условиями,

но не являющемся совокупностью, является необоснованным. [III, 112]

609. — Коль сущности суть не-рождённы, как же доступны они восприятию?

— Они порождают друг друга, и оттого именуются обусловленными. [~III, 113]

610. Тёплыми, подвижными, текучими, твёрдыми1 дхармы невеждами воображаются,

[однако] это — лишь обусловленность, дхармы же — не существуют

и оттого лишены самосущести. [III, 114]


1 Здесь названы отличительные свойства-признаки четырёх первостихий: 1) согревающего огня-агни, 2) воздуха-вайю (воспринимаемого как ветер), 3) струящейся воды-теджаса и 4) твёрдой земли-притхиви.

611. Целители врачуют по-разному, исходя из [той иль иной] болезни.

Хотя един сам исцеления принцип, болезни меж собой различаются. [III, 115]

612. Так и я, [заботясь об очищеньи] существ, загрязнённых страданиями-омрачениями,

(341) наставляю их учением [об освобождении,

достигаемом] познанием могущества восприятия. [III, 116]

613. [Однако] ученье моё не разделяется согласно омрачениям восприятия.

Благодатный путь восьмеричный образует единую колесницу. [III, 117]

614. [Доказательство] не-бытия рога зайца основывается на существованьи кувшина,

ткани, диадемы иль рога [иного животного].

Его не-существованье доказывается их существованием.

615. Не-существованье доказывается существованием, не-существованье же так не доказывается.

Существованье основывается на не-существованьи, ибо они обусловлены друг другом.

616. Кроме того, [может возникнуть] сужденье о том, будто есть нечто плотное,

существующее без причины. Однако же нет ничего беспричинного!

617. Говорят также, якобы существует реальность, зависящая от иной,

в свой черёд [от чего-то] зависимой.

Таковы нескончаемые двойственные утверждения о чём-то, чего нигде не сыскать.

618. С помощью листьев, обломков ветвей и прочего творятся [магами] чары.

Подобно сему видится людям реальность,

множеством взаимозависимых сущностей обусловленная.

619. Путы майи — не листья, не обломки ветвей и не галька, [с помощью коих она творится].

(342) Майя невеждам видится в силу наличия [двойственности]

творящего майю и воспринимающего.

620. Буде реальность, обусловленная чем-либо, [всё ж] исчезает,

то, пока не существует двойственно воспринимаемого — как может что-либо различаться?

621. Воспринимаемого различением не существует, как не существует и самого различения.

Коль различения не существует — нет ни сансары, ни избавления.

622. Коль различения не существует, то и возникнуть оно не способно.

Как же может при прекращеньи ума не очиститься просто ум?

623. Представлено будучи множеством мыслей, учение утрачивает сердцевину.

И, в силу отсутствия сердцевины, оно не являет ни освобождения, ни множественностей мира.

624. Внешнего такого, яко невеждами оно различается, не существует.

Объятый волненьями васан ум [себе] предстаёт подобием [множества их] отражений.

625. Сущности же все суть нерождённы и лишены самосущего бытия иль не-бытия.

Все они — просто ум, свободный от воображаемых форм.

626. Яко условиями порождённые невеждами сущности воспринимаются, но не мудрыми.

Благородный, достигший конечного освобождения,

постигает истинную природу ума и ум освобождённый.

627. Санкхьяики же, вайшешики, нагие аскеты, брахманы и шиваиты,

(343) приверженные представлениям о бытии и не-бытии,

лишены [восприятья] Истины неомрачённой.

628. — Для кого предназначены твои и будд наставления о бессамостности,

не-рождённости, пустотности, чистоте и подобии майе [всех сущностей]?

629. — Йогинам, имеющим ум не-омрачённый, свободный от ложного видения и суждений,

предназначены будд и мои наставления в йоге.

630. — Если сущее всё по сути своей есть ум, где же находится мир

и в силу чего людям видятся возникновение и исчезновение на этой планете?

631. Как птица порхает в сотворённом её воображением небе,

не имея опоры в зыбком [пространстве] и двигаясь, словно по [твёрдой] земле,

632. так движутся люди во множествах, воображаемых ими,

блуждая в своих умах, подобно птицам, [порхающим] в [зыбком] пространстве.

633. — Молви мне, как возникает в уме [нечто,]

подобное телу, имуществу и положенью в пространстве?

Как оно становится зримым и каков просто ум? Поведай об этом мне [обстоятельнее].

634. — Подобное телу, имуществу и положенью в пространстве васанами порождается.

Возникает [оно] не будучи связанным с чем-либо и

становится зримым в силу действия воображения.

635. Сущее является плодом ложного восприятия различаемого.

Сим восприятием ум порождается.

Благодаря восприятью [всего, яко] видящегося уму, различение не возникает.

(344) 636. [Ясно] видящий воображаемое свободен от имён и поименованного.

Так постигается [всё] сотворённое и устраняется [двойственность] знания и познавшего.

637. Знание служит путами, обусловливающими возникновение имени и поименованного.

Оттого пробуждающиеся иначе — не будды и не способны вести к пробуждению.

638. Пять дхарм, [три] свабхавы, восемь виджнян,

двойную бессамостность — всё включает в себя Махаяна. [VI, 5]

639. Буде мир видится ясно, яко лишённый знания и познавшего,

поименованного не существует и различение не проявляется.

640. В силу ви'денья [просто] ума прекращаются [проявления] воображаемых слов и деяний.

Различение возникает в силу отсутствия [ясного] ви'денья собственного ума.

641. Четыре скандхи форм лишены, [стало, и] исчисленью они недоступны.

Как же способны составить они существ, меж собою различных, имеющих множество форм?

642. — В силу отсутствия признаков не существует ни сущностей ни вещества.

Однако, [коль] формы творятся чем-то иным, почему же скандх [как таковых] не существует?

643. — Избавленный от [восприятья] скандх и аятан [всё] прозревает лишённым признаков.

Тем самым, в силу ви'денья дхарм бессамостности, происходит ума обращенье.

(345) 644. Разделением органов чувств и объектов их восприятия

порождаются восемь видов виджняны

и выявляются три свабхавы, прекращающиеся в безóбразности.

645. В сокровищнице ума возникают суждения о «я» и всём, к нему относящемся,

постижением двойственности восприятия прекращаемые.

646. Зрящий неколебимое свободен от [восприятья] иного и не-иного.

Отныне им не различается двойственное, а также — «я» и всё, к нему относящееся.

647. Ничто в не-действующем1 не возникает и нет причин [для действий] виджняны.

В свободном от причины и следствия не существует и прекращения.


1 Не-действующее (аправриттам) — т.е. Алая-вижняна.

648. — Поведай [ещё] мне о различении и просто уме. Отчего [этот] мир

лишён признаков и ими означенного, а также — причины [и следствия]?

649. — Ум представляется разнообразием видящихся ему воображаемых обликов-проявлений

в силу [лишь] восприятья объектов как от ума отличных

и отсутствия ясного восприятия видящегося самому уму.

650. — Представление о не-существованьи [чего-либо] возникает,

коль [нечто] не зримо рассудком.

Как же существование этого не возникает, будучи умом воспринимаемо?

651. — Различение ни существует ни не-существует,

стало быть, реальность [ничем] не рождается.

При обретеньи же ясного восприятия видящегося уму различение не возникает.

652. Прекращением различения достигаются обращение-паравритти

и независимость от опор [восприятия].

(346) Сему препятствуют четыре суждения1,

в коих сущности полагаются причинностью обусловленными.


1 Четыре суждения, т.е. «четыре вершины» (чатушкотика).

653. Из четвёрки [этих] суждений о всевозможных объектах следуют заключения,

в коих удостовериться невозможно.

Из них следует, будто объект является неизменным либо же возникает в силу некой причины.

654. [Признанием] взаимосвязи причин и условий оберегается

[представление об] изначальной причине.

Буде же [всё] обусловленное признано непостоянным, устраняется заблуждение,

[связанное с представлением о] постоянстве.

655. Нет ни рождения, ни разрушения там, где невеждам [видится] непостоянство.

Нет ничего исчезающего, видящегося таковым [лишь] согласно [привязанности]

к [некой] первичной причине.

656. — Как же рождается непостоянное и в силу чего возникает непостоянное бытие?

— Существа привязываются к собраниям [наставлений]

и укрощают себя предписаньями, [III, 62a]

657. [однако] воззрениями не обретается мудрость и отдаляется освобождение. [III, 62b]

Всё, тиртхьями проповедуемое, суть бесполезная локаята1.


1 Локаята (букв. «следование земному, мирскому») — древнеиндийское (примерно середина I тыс. до н. э.) атеистико-материалистическое учение.

658. Воззрения о существованьи причины и следствия

не ведут к [достижению] истинно высшей цели. [III, 63]

Высшей единой цели, свободной от следствия и причины

659. и в равной мере — от локаяты, я наставляю своих последователей. [III, 64]

Не существует чего-либо, самому уму видящегося. Всё зримое [им] — двойственно.

Для ума успокоенного воспринятое и воспринявший

лишены вечносущести и разрушения. [III, 65]

(347) 660. Пока действует ум, будет существовать локаята.

При не-проявлении различения мир воспринимается как сам ум. [III, 66]

661. Обретение означает возникновенье мира как следствия. Утрата же — его [не-]восприятие1.

При полноте осознания обретения и утраты различение не возникает. [III, 67]


1 Отрицание не- отсутствует в оригинале, однако присутствует в китайских переводах и подразумевается данной ранее Благодатным трактовкой «обретения и утраты» (см. последний абзац раздела XVIII третьей главы).

662. Вечное и не-вечное, сотворённое и не-сотворённое, предшествующее и последующее —

эти и им подобные [пары] приводят к следованию локаяте. [III, 68]

663. Боги, асуры1, люди, животные, преты2 и обитатели царства Ямы3

таковы шесть путей существованья, на коих рождаются тело имеющие.


1 Асуры, в индуизме и буддизме — полубоги либо противники богов.
2 Прета (букв. «ушедший») — дух усопшего, призрак, привидение, иногда переводится как «голодный дух».
3 Яма — владыка царства мёртвых.

664. Согласно карме в высшем, низшем либо же среднем [из этих миров] рождается [каждый],

однако, [рано иль поздно,] всеми сведущими опекаемый,

[всякий] достигнет высшего освобождения.

665. — О рождении-умирании, происходящем в каждое из мгновений,

тобою сказано было в собрании бхикшу. Поведай о сём мне подробнее?

666. — Как [некая] форма становится формой иною, так же рождается и умирает ум.

Оттого я говорю ученикам о непрерывном ежемгновенном рождении [и умирании].

667. Подобно сему с формой любою происходит рождение и умирание различения.

Буде где явится существо — возникает и различение,

буде иначе — [и различения] не существует.

668. В каждое из мгновений не создаётся что-либо. Сие обусловленностью именуется.

(348) Избавлением от восприятия формы прекращаются [все] рождения и разрушения.

669. Условия условьями же порождаются. Таковости неведанье и ему подобное

подпитываются восприятием двойственности. Таковость есть не-двойственность.

670. Коль условия условьями порождаются, являются дхарм разнообразие,

постоянство, [не-постоянство] и им подобное, а также — условия, причины и следствия.

671. — Не является превосходным тиртхьями проповедуемое,

ибо основано на причине и следствии,

в отличие от твоего и иных будд учения, о Махамуни! Оттого они не благородные.

672. — В теле — меж двух распростёртых рук — мир пребывает. Причине его проявления,

прекращенью страданий и истинному пути наставляю я сыновей Победителя.

673. При восприятии трёх свабхав являются воспринятое и воспринявший.

Простыми людьми дхармы воображаются мирскими и надмирными.

674. Восприятьем свабхавы порождается первичная двойственность.

Для прекращения этой двойственности не следует различать свабхаву.

675. Поскольку [при этом] имеют место ошибки и заблуждения,

не происходит ни обуздания, ни [прекращения действий] ума

в силу восприятия [им] двойственных представлений: Таковость есть не-двойственность.

(349) 676. Виджняною не порождаются неведенье, жажда и карма.

Безначальным, несотворённым и кармы лишённым является [всё] сущее.

677. О четырёх видах [существованья] и исчезновенья существ сказано непробуждёнными.

При отсутствии же двойственного различения бытия иль не-бытия не существует.

[Ум,] свободный от «четырёх вершин», от двойственных воззрений избавлен.

678. Существует два вида различения. [Коль они познаны,] ложное ви’дение не возникает.

Не-рождённые существа1 обладают пробуждённым сознанием.


1 Не-рождённые существа, т.е. будды и бодхисаттвы-махасаттвы.

679. Однако и у рождённых существ также [рождённость] не следует различать.

— Дай [ещё], о [существ] Покровитель, наставление мне о двойственных представлениях,

680. [дабы] я и другие всегда избегали [суждений о] существованьи-не-существованьи,

избавляясь с помощью учеников Победителя от омрачающих воззрений тиртхьев,

сыновьями Победителя разоблачённых, и обрели постижение, достигнутое Победителем.

681. — «Свободное от причины и не-причины» и «рождённое и не-рождённое»

суть иносказания, вводящие в заблуждение [лишь] неведающих, но никогда — пробуждённых.

682. Подобно скоплению туч, радуге, пряже волосяной, майе или видéнию

сущее всё, порождённое самостным воображеньем.

Тиртхьям же мир представляется самим собою рождённым.

683. Таковость, не-рождённость, пустота и конечный предел,

всё это — формальные именования [того, кое] не следует полагать не-бытием.

(350) 684. Как в мире рука [иносказательно] творящею [именуется],

а Индра — Могучим и Твердынь Разрушителем,

так же и сущностей всех [названное так или иначе] не-бытие не следует различать.

685. Поскольку форма и пустота не различаются меж собою и [чем-либо] не рождены,

то, в силу их тождества, не следует их различать,

[ибо подобное различение] связано с ложными представлениями.

686. Благодаря восприятию признаков сущего являются представленье и различенье.

Благодаря восприятию кажимостей являются длинное и короткое, круглое [и квадратное].

687. Представленье уму соответствует, различение же — мышлению.

Виджняной мышления воображается лишённое признаков и ими означенного.

688. Полагаемое тиртхьями не-рождённым и именуемое таковым в моём учении

представляется одним и тем же, порождая воззрения омрачающие.

689. Познавшие пользу и истинный смысл не-рождённости, а также постигшие

надлежащие способы его применения — в совершенстве познали моё учение.

690. Сокрушает воззрения ложные об [изначальной] причине

[знание о] не-рождённом и не имеющем места пребывания.

В силу полного постижения сути двойственного повествую я о не-рождённом.

691. — Сущности все являются не-рождёнными либо же нет?

Поведай [об этом] мне, о Махамуни,

[ибо] суждения о беспричинности, не-рождённости и возникновении [дхарм]

присущи и воззрениям тиртхьев.

(351) 692. — Все суждения тиртхьев о беспричинности и не-рождённости ложны.

Я же учу просто уму, свободному от бытия и не-бытия.

693. Яко источник ложных воззрений надлежит отвергать

[все представления о] рождении и не-рождении.

[Суждения о] беспричинности, о рождении и не-рождении

основаны на [представлении об] изначальной причине.

694. Деяния бескорыстные суть бессущностны. Тогда как деянья [обычные] —

[лишь] совокупность воззрений.

— Поведай мне также, [Благодатный,] о воззрениях, связанных с искусными средствами

и обетом спасенья других существ.

Коль всех существ не существует, откуда же возникают собрания [пробуждённых]?

695. Отсутствием разделения воспринятого и воспринявшего

устраняются [все] возникновения и исчезновения.

[Однако] ум возникает одновременно с представленьем о сущностях, друг от друга отличных.

696. Поведай [ещё] мне и о не-рождённости дхарм. Что собою она представляет?

Поскольку [несведущим] существам постиженье сего недоступно, необходимо сие прояснить.

697. Разреши же мне противоречья меж первым и вторым сужденьями, о Махамуни,

избавленный от омрачений тиртхьев и ложных [суждений] о лишённом причины!

698. Поведай мне также о [различения] возникновении и прекращении,

о Лучший из Наставляющих,

избавленный от бытия и не-бытия и не разрушающий причину и следствие.

699. Поведай мне также о последовательном прохождении уровней [совершенствования],

о Сведущий в Дхарме,

[ибо] мир сей погряз в [различении] двойственного и преисполнен ложных воззрений.

(352) 700. Исходя из рождённости, не-рождённости и им подобного

причина успокоенья [ума] не постигается.

Собрания [пробуждённых] мне [ещё] недоступны и способа нет иного

узнать о природе истинной бытия.

701. Поистине, существует омрачение двойственностью, будды же от двойственности избавлены.

Сущности все пустотны, сиюминутны, бессущностны и не-рождённы.

702. [Воспринимаемое людьми,] омрачёнными сужденьями ложными и воззрениями,

не различается Татхагатами.

Поведай же мне [ещё и ещё] о возникновении и прекращении различения.

703. — Оно возникает благодаря восприятию внешних объектов

в силу явления множества разных образов, кои суть [ума] проявления.

704. Восприятием внешних форм приводится в действие различение.

Постижением ясным и виденьем мира таким, как он есть,

ум уравнивается со множеством дхарм и [более] не проявляется.

705. При выходе за пределы элементов [никакого] возникновения сущностей не обнаруживается.

[Все] проявления сотворённого порождаются [самим] умом.

[Оттого] надлежит сосредоточиваться на не-рождённости

706. Не следует различать воображаемое, умудрёнными не различаемое.

Различение воображаемого, а равно и двойственного, не приводит к освобождению.

707. Следующий постижению не-рождённости воспринимает видящееся как майю.

Порождённое беспричинною майей отвлекает от высшей цели.

(353) 708. Видящееся уму подобно образу, безначально воображаемому.

Оно подобно реальности, однако реальности не содержит.

[В силу сего] надлежит ясно видеть его таковым, как оно есть.

709. Яко в зеркале отражения, свободные от единости и инакости,

кои видятся, однако не существуют, таково же и [всё] не-рождённое.

710. Подобно граду гандхарвов, майе и сходному с ними, являемым в силу причин и условий,

возникновение всех существ, не-возникновением не являющееся.

711. Различение личностей и объектов возникает, будучи двойственностью обусловлено,

однако же [всё] различаемое лишено самости и реальности, чего невежды не постигают.

712. Следует различать пять [типов] шраваков: шраваки как таковые,

следующие причинности, архаты,

а также — опирающиеся на свои силы и полагающиеся на Победителя.

713. Естественный ход времени, разрушение, высшая реальность и взаимозависимость —

таковы четыре непостоянства, несведущими различаемые.

714. Невеждами, двойственности приверженными, различаются гуны, частицы-ану,

первоматерия, а также причина творения мира.

Им неведомы способы освобождения в силу их [омрачённости]

сужденьями о существованьи и не-существованьи.

715. Как невежда зрит лишь кончик перста, но не луну, [на кою перст указует],

так воззрения ложные,

(354) связанные со знаками и словами, привести не способны к постижению сути Истины. [VI, 3]

716. [Полагают, якобы] из разнородных первостихий1 сотворены сущностей формы,

собою являющие первостихий сочетание. [Но] вещество порождено не ими.


1 Первостихии или Великие первоэлементы (махабхута) — первичные составные части мироздания: (1) пространство или эфир (акаша), (2) воздух (вайю), (3) огонь (агни), (4) вода (апас) и (5) земля (притхиви).

717. Пламенем — тело сжигается, природой воды является влажность,

воздухом тело развеивается...

Как же из этих стихий, [столь разнородных,] может составлено быть вещество?

718. Существует не пять, но [лишь] две скандхи: формы и различенья-виджняны.

Различенье — иное именование скандх, о чём сотни раз мною сказано было.

719. Разделеньем ума и умом порождённого приводится в действие всё сущее.

Формы и ум меж собою неразделимы, [ибо] формы не состоят из вещества.

720. Синий и прочие [формы-цвета] зависят от белого, белый же [в свой черёд] — от синего.

[Так же друг другом] порождены причина и следствие, бытие же и не-бытие — пустотны.

721. Свершенье, свершающий и совершённое, горячее и холодное, признаки и ими означенное

и прочее всё, начиная с этого, не упорядочивается рассудочными суждениями.

722. Ум и мышление по сути своей неотделимы от шестёрки виджнян.

Лишённые единости и инакости, являются они из Алаи.

723. Санкхьяики же, вайшешики, нагие аскеты и поклоняющиеся творцу-ишваре,

представлениям о бытии-не-бытии приверженные, лишены [восприятия] чистой Истины.

(355) 724. Различные формы и облики не состоят из вещества, образованного элементами.

Тиртхьи же утверждают, [будто] те порождены элементами и стихиями.

725. Поскольку причины тиртхьями воображаются отличными от не-рождённого,

сего они не постигают и, в силу неведенья, предаются суждениям о бытии и не-бытии.

726. Связанное с умом, [однако] свободное от мышления и им порождённого,

истинно неомрачённое существо пребывает в [лишённом суждений] знании.

727. Буде же карма являет собою [некую] форму, она будет причиною пребывания в мире скандх,

однако же существо, избавленное от жажды жизни, не пребывает [даже] в мире без-форм

728. Истину бессамостности возглашающий основывается на сущностей не-существованьи.

Бессамостности наставляющий отсекает [все заблуждения, в силу чего] прекращается

[действие] и виджняны.

729. Как же могут существовать четыре опоры1, коль формы не существует?

Благодаря [осознанью] бессущностности [чего-либо] внешнего или же внутреннего

виджняна [более] не возникает.


1 Четыре опоры [восприятия] — признак, сущность, форма и имя (см. гатху 517).

730. Рассуждающие полагают скандхи [присутствующими] как в промежуточном состоянии1,

так и у существа [мира] без-форм. Но как же оно, не имея формы, может существовать?


1 Промежуточное состояние (антарабхавика) — т.е., в промежутке между смертью и новым рождением.

731. [Суждение, будто бы] освобождение достигается без усилий,

коль нет ни существ, ни виджняны,

се, несомненно, — учение тиртхьев, чего рассуждающие не постигают.

732. [Если] в [мире] без-форм существует форма, стало быть, там не существует восприятия.

(356) Это не-бытие не является конечной целью, лишённой колесницы и ездока.

733. — Виджняна, будучи порождением васан, связана с органами восприятия.

[Если] восьми [виджнянам], подобным мгновенно возникающим в одном месте [искрам],

не за что ухватиться,

734. [то,] буде форма не проявляется, органы восприятия не способны что-либо воспринять.

Оттого Благодатный и наставляет о сиюминутности органов восприятия и остального.

735. Как же без обнаружения формы возникает виджняна?

Как не возникшее знание способно вызвать возникновенье сансары?

736. — О разрушении сразу после рождения будды не наставляют.

Не существует и непрерывности [бытия] сущностей, порождаемых различением.

737. Органы чувств и мир, воспринимаемый ими, значим лишь для глупцов,

но не для мудрость постигших.

Невежда цепляется за слова, благородный же — смысл постигает.

738. Шестёрку [виджнян] не следует полагать лишённой привязанности к [чему-либо]

либо же обладающей таковою.

Благородные, избавлены будучи от заблуждений по поводу существования,

повествуют иносказательно.

739. Рассуждающие, устрашённые вечносущестью и разрушением, лишены [чистого] знания.

(357) Невежды не постигают различия меж составным, не-составным и самостью.

740. — Существует привязанность к единости, а также к инакости.

[Представление] о единости и инакости возникают в уме вместе с мышлением и прочим.

741. Буде привязанность установлена, а ум и к нему относящееся определено,

как же при этом, исходя из привязанности, может распознаваться единость?

742. — Привязанность к бытию и обладанием [чем-либо],

а также кармой, рожденьем, деяньем и прочим

утверждаются, подобные пламени, сужденья о сходном-не-сходном.

743. Как в пылающем пламени одновременно присутствуют горение и горящее,

так обстоит и с привязанностью «я» к существованию.

Отчего же не постигают сего рассуждающие?

744. Исходя из рожденьи и не-рожденьи [лишь сам себя] неизменно ум озаряет.

Отчего ж рассуждающие, самость свою отстаивая, довод сей не приемлют?

745. Глупцы-рассуждающие, Учение не постигая, в дебрях виджнян блуждают,

в своих толкованиях самости в крайность впадая то в одну, то в другую.

746. Постигаемая внутренним выявлением самость чиста и не-омрачённа.

Се — Татхагат Лоно, непостижимое для рассуждающих.

747. Постигший особенности привязанности и привязавшегося

обретает, исходя из ясного виденья скандх, [неомрачённое] знанье основы [Учения].

(358) 748. Алая, описываемая в учениях тиртхьев, где [якобы] пребывает Лоно

связана с «я»-самостью, но не с упомянутыми [выше] дхармами.

749. Ясностью различения этого достигаются полное освобождение, ви'денье истины

и очищение от страстей, связанных с восприятием сущностей.

750. Ум, изначально чистый, являет собою сияющее Лоно Татхагат,

избавленное от [представлений] о пределе и беспредельности,

[связанных] с привязанностью к существованию.

751. — Подобной сиянью дивному злата и собственно злату, в песке [погребённому],

предстаёт Алая, скандхами от существа сокрытая.

752. Будда — не личность, не скандхи, он — знание, страданий не порождающее.

Ясно воспринимая его и неизменно спокойный я принимаю прибежище.

753. Об уме, изначально чистом, но омрачённом страстями низкими,

суждениями и прочим, связанном с самостью, повествует Лучший из Наставляющих.

754. Ум изначально чист, однако мышлением и прочим многим,

а также — в силу деяний, накопленных из-за этого, тем и другим омрачён.

755. [Однако же] загрязнённое безначальными порождениями и омрачений источниками

(359) [изначально] чистое «я» подлежит очищению, ткани подобно.

756. Как ткань, очищенная от загрязнений, либо же злато,

избавленное от нечистот, на нём налипших,

не разрушаются, но пребывают [такими, как есть], то же — с «я»-самостью,

свободной от омрачений.

757. Как сладость мелодий несведущим видится в лютне, звучащей раковине

или литаврах, такою же [им представляется] самость, [сокрытая] в скандхах.

758. Как жемчуг в водах иль драгоценный камень в земных глубинах,

незримые, но существующие, такова же и самость, [сокрытая] в скандхах.

759. Как неразделимыми не восприемлет несведущий разделённые ум, к уму относящееся

и свойства скандх, так же [он не способен воспринять и] самость, [сокрытую] в скандхах

760. Как для беременной женщины лоно её невидимо, хотя оно существует,

так самость, [сокрытая] в скандхах, незрима для неискушённых.

761. Как сущность травы целебной либо [стихия] огня в горении

незрима для неискушённых, так же — и с самостью, [сокрытою] в скандхах.

762. Как пустотности и непостоянства всех сущностей не видят непробуждённые,

хотя те существуют, так же — и с самостью, [сокрытою] в скандхах.

763. Не существуй «я»-самости, не было бы ни уровней [совершенствования],

ни самообладанья-ващиты,

ни беспредельного осознания, ни возвышающего посвящения, ни высшего из самадхи.

(360) 764. Буде же отрицающий существование [«я»], приидя, заявит:

«Коль оно существует, покажи [мне] его»,

мудрый ответит ему: «Покажи мне своё различение».

765. Не должно общаться с рассуждающими о бессамостности

и отвергшими предписания бхикшу,

[ибо] воззрения их, основанные на двойственности

существованья-не-существованья, вредят Учению пробуждённых.

766. Свободное от омрачений тиртхов, оно истребляет нещадным пламенем

дебри отсутствия «я»,

сияя, подобно огню конца юги, учение это о [неомрачённой] «я»-самости

767. Патока, сладкий тростник или сахар, либо же скисшее молоко,

кунжутное масло иль масло очищенное и так далее

имеют свой собственный вкус, неведомый тем, кто их не испробовал..

768. Мышленьем воспринимаемое как пятеричное скопление скандх,

«я» для несведущих незримо, однако же сведущие, узревши его, освобождаются.

769. Воистину, ум не познаётся сравненьями иль уподобленьями, [предлагаемыми] сведущими,

поскольку сущность его опосредованно не познаётся.

770. Дхармы множественны и разнообразны, [в силу чего] ум не воспринимается как единый.

Рассуждающие заблуждаются, полагая его беспричинным и лишённым действия.

771. Йогин, ум созерцающий, не зрит в нём никакого ума,

видя возникновенье зримого мира. Так откуда же взяться рождению зримого мира?

(361) 772. Я, из Шуддхавасы1 нисшедший, принадлежу к Катьяяны2 семейству

и проповедую Дхарму чувствующим существам, ведя их к нирване.


1 Шуддхаваса (букв. «чистые обители») — общее название пяти высших сфер мира форм, где пребывают не-возвращающиеся (анагамины), ставшие на путь архата.
2 Катьяяна — один из десяти ближайших учеников Будды.

773. Это древний путь. Я и ставшие Татхагатами

в трёх тысячах сутр наставляем [существ] достиженью нирваны.

774. Ни в мире желаний, ни в мире без-форм не достигается пробуждение.

Лишь в мире форм, в обителях Акаништхи оно достигается —

избавлением от страстей и влечений.

775. Чувственно воспринимаемый мир не является причиной привязанности.

Причина привязанности — [сама] привязанность к зримому миру.

Познание скопищ источников страданий состоит в следовании обетам,

[подобным] клинку меча, [привязанности отсекающему].

776. — [Коль] не-существует самости, майи и ей подобного,

как могут существовать и не-существовать дхармы?

[Коль] невеждами постигается Таковость, как же может не-существовать бессамостность?

777. — В силу [ни] сотворённости [ни] не-сотворённости [дхарм]

не существует причины возникновенья [чего-либо].

Всё [сущее] суть не-рождённо, однако невеждам сие недоступно.

778. — Причины [все] суть не-рождённы, условия и [всё] сотворённое —

также творца не имеют. Как же тогда различается причинами [именуемое]?

779. — Рассуждающие полагают причину сочетанием предшествующего и последующего.

Рождением сущностей названо [мною] восприятие света, сосуда, ученика и прочего.

780. Будды, не будучи составными иль сотворёнными,

обладают при этом признаками [совершенства].

(362) [Однако, хотя] они обладают признаками миров повелителей,

буддами их именуют не поэтому.

781. Отличительным признаком будд является знание, лишённое омрачающих представлений.

Оно обретается внутренним постижением, прекращающим все омрачения.

782. [Путь] брахмачарьи1 не для глухих, слепых, немых,

престарелых, детей либо терзаемых ненавистью.


1 Брахмачарья (букв. «целомудрие»), т.е. целомудренный образ жизни.

783. Миров повелитель украшен признаками малыми и великими1,

однако сказано, что проявлены бывают они лишь у некоторых из странствующих монахов

и ни у кого другого.


1 Признаки [совершенства] — согласно сутрам, физическое тело каждого из пробуждённых наделено тридцатью двумя великими (рупа-лакшана) и восьмьюдесятью (либо восьмьюдесятью двумя) малыми (анувьянджана) признаками совершенства. (Подробнее о великих признаках см., к примеру, во фрагменте из Лаккхана Сутты.)

784. [Таковы] Вьяса1, Канада2, Ришабха3, Капила, царевич из рода Шакьев4,

но после моего ухода будут ещё и другие.


1 Вьяса (букв. «разделитель [единой Веды]»), легендарный древнеиндийский мудрец-риши, надиктовавший, согласно преданию, слоноголовому богу Ганеше текст Махабхараты.
2 Канада — легендарный древнеиндийский мыслитель, основатель учения Вайшешика.
3 Ришабха или Вришабха (букв. «царь-бык»), в джайнизме — имя первого из тиртхакаров.
4 Царевич из рода Шакьев (шакья-наяка) — один из эпитетов Будды Шакьямуни.

785. Через сто лет после моего ухода появятся Вьяса, а также Бхарата,

Пандавы, Кауравы1, Рама2, а затем и Маурьи3.


1 Бхарата — легендарный царь, родоначальник династий Кауравов и Пандавов.
2 Рама (букв. «великолепный») — легендарный древнеиндийский царь, о деяниях коего повествуется в эпической поэме Рамаяна, одно из воплощений бога Вишну.
3 Маурьи — династия древнеиндийских царей (4-2 века до н. э.).

786. Маурья, Нанда, Гупта1, затем — из правителей худший: Млеччха2.

После [правления] Млеччхи наступит период войн, после чего — Кали-юга3.

(363) По истеченью же Кали благая Дхарма не будет явлена в этом мире.


1 Нанда (примерно 320—550 гг.) и Гупта (4-2 в. до н. э.) — царские династии древней Индии; царь Чандрагупта стал основателем династии Маурьев.
2 Млеччха (букв. «варвар, иноземец»), в древней Индии — презрительное название для всех, не соблюдающих предписания Вед.
3 Кали-юга (букв. «тёмная эпоха» или «эпоха омрачения») — последняя из четырёх мировых эпох, завершающая цикл существования Вселенной.

787. Тем самым, круг совершив, подобно [вращающемуся] колесу, Вселенная вернётся к началу,

и, в силу соединенья огня и солнца, мир желаний будет разрушен..

788. Далее небеса рас-творятся и начнётся новое рождение мира,

четырёх варн1, повелителей, риши2 и Дхармы.


1 Варны (букв. «покров, оболочка; качество») — система духовного разделения людей, принятая с древних времён в индийском обществе; основных варн — четыре: шудры (слуги, работники), вайшьи (торговцы), кшатрии (воины и правители) и брахманы (жрецы). Не следует путать варны с кастами (санскр. джати), определявшимися в древности согласно социальному положению человека.
2 Риши, в индийской мифологии — ясновидящие поэты-мудрецы, создатели ведических гимнов, однако так же называют и основателей философских систем, выдающихся аскетов, грамматиков и др.

789. Далее вновь упрочатся Веды, вера, пожертвования, приверженность Дхарме.

Преданьями же, сказаниями, прозою, стихами и толкованиями,

[сутрами, начинающимися с] «Так я слышал» и прочим мир вновь ввергнется в хаос.

790. Одеяние подготовив надлежащего цвета, содержи его в чистоте.

Пусть одеянье будет окрашено синею глиной либо коровьим навозом,

дабы [йогина тело] облекалось одеждами, цветами напрочь отличными

от тех, что носимы тиртхьями.

791. Йогину надлежит проповедовать писания, отмеченные буддами.

Воду ему надлежит очищать, пропуская её сквозь одежду, следует также носить пояс.

Буде объят он окажется высокомерием, ему надлежит вести нищенский образ жизни

и отстраняться от низменного.

(364) 792. Он возродится в небесной обители света, двое других же будут среди людей рождены1.

Он же, отмеченный высшими признаками, будет рождён божеством и миров повелителем.


1 Согласно учениям Вед представители низшей из четырёх варн (шудры) не достойны даже чтения этих писаний, а потому не могут удостоиться небесных (божественных) обителей. Соответственно, под «двумя другими» здесь понимаются вайшьи и кшатрии, коим, в отличие от брахмана, в совершенстве постигшего учение о Законе-Дхарме, предстоит рождаться среди людей.

793. В сей обители света он, постигший писания Дхармы, насладится властью

над четырьмя сферами1,

однако спустя долгое-долгое время он будет низвергнут [оттуда] в силу плотских желаний.


1 По всей видимости, здесь под обителью света или миром богов (сварга) понимается Шветадвипа (букв. «белый/сияющий остров»), упомянутая в четвёртой главе Ланкаватары (см. «Диалог с царём нагов», принявшем облик брахмана).

794. Существуют [четыре] юги: Крита, Трета, Двапара и Кали1.

Я и другие явлены будем в Крита-югу, Лев же из [рода] Шакьев2 — в Кали.


1 Четыре периода существования мира (юги): Крита (или Сатья) — юга совершенного мира или «золотой период»; Трета — третий (по порядку от Крита-юги — второй, именуемый также «медным») период; Двапара — второй (третий от Криты), и последний: Кали — период тьмы или всеобщего омрачения.
2 Лев из [рода] Шакьев (шакья симха) — один из эпитетов Будды Шакьямуни.

795. Сиддхартха1 из рода Шакьев, Вишну, Вьяса и Махешвара2,

а также другие тиртхьи явятся после моего ухода.


1 Сиддхартха (букв «достигший цели») — ещё один из эпитетов Будды.
2 Махешвара (букв «повелитель богов») — один из эпитетов Индры.

796. Возникнут учения Льва из [семейства] Шакьев, [начинающиеся с] «Так я слышал»,

и сказания Вьясы о событиях в древности.

797. Вишну же и Махешвара будут повествовать о творении мира…

[Всё] это и [многое] прочее возникнет после моего ухода.

798. Мать моя — Васумати, отец же — бог Праджапати1.

Я — из Катьяяны семейства, а имя моё — Победитель Вираджа2.


1 Праджапати (букв «отец всего сущего»), в древнеиндийской мифологии — бог-демиург, творец всего сущего.
2 Вираджа, т.е. «свободный от страстей»).

799. Я был рождён в Чампа1, мои же отец и дед

принадлежат к Лунной династии2. Сомагупта3 — имя моё родовое.


1 Чампа, в древней Индии — столица страны Анга, ныне это город Бхагалпур.
2 Лунная династия (сомавамша), согласно преданиям — одна трёх древних кшатрийских династий; две другие — Солнечная (сурьявамша) и Огненная (агнивамша).
3 Сомагупта, букв. «луною оберегаемый».

(365) 800. Будучи странствующим монахом и соблюдая обеты

я неисчислимое множество раз Учение проповедовал.

[Так,] Махамати, очистившись, достиг я нирваны

801. Мати передаст для распространенья средь посвящённых Дхарму Мекхале,

[однако] в силу несовершенства учеников Мекхалы будет [она] утрачена в конце кальпы.

802. [Преград] устранители Кашьяпа, Кракуччханда и Канака[муни],1

я, Вираджа, и прочие, все [мы] — Победители [времён] Крита-юги.


1 Кашьяпа, Кракуччханда и Канака[муни] — существуют предания, согласно которым Будде Шакьямуни предшествовали три названных здесь будды, упоминаемых также во второй и третьей главах Ланкаватары.

803. По окончании Крита-юги правитель явится, названный Мани,

великий герой, постигший пять видов знания.

804. Не в Двапара-югу, не в Трета, не в Кали, коя затем наступит,

[но] в Крита-югу родятся и пробуждение обретут Покровители мира.

805. Не удаляй [на одежде] отметин и не обрезай бахрому.

Верхнее твоё одеянье пусть будет с пятнами, подобными глазкам на хвосте павлина.

806. И пусть эти «глазки'» отстоят друг от друга на два иль три пальца,

в противном случае ум невежды, [твои одеянья узревшего,]

быть может взволнован желанием завладеть [ими].

807. Огнь желания надлежит смирять неизменно, орошая его водами

осознанья не-двойственности.

Также йогину трижды в течение дня[— утром, в полдень и вечером —] следует предаваться

сосредоточению, Трём Прибежищам1 присягая.


1 Три Прибежища (или Три Драгоценности) — Будда, Дхарма и Сангха.

(366) 808. Как летящие стрела, камень, обломок дерева иль нечто иное

ранят одного, [но] сражают другого, так и с благим и не-благим.

809. Не существует ни единого, ни множественного, ибо нигде нет отличий каких-либо.

[В силу этого] пусть всякий приемлющий будет подобен ветру, [тогда как] дающий — земле.

810. Буде [нечто] единое стало множественным, всё было бы не-сотворённым,

что означало бы отсутствие сотворённого, на коем основываются учения рассуждающих.

811. Учение рассуждающих повествует о едином, становящемся множественным.

Единое [их] подобно семени [прорастающему] иль [загорающемуся] светильнику,

однако откуда взяться [из него] множественному?

812. Из кунжутного семени не может явиться фасоль, из риса — ячмень,

а из пшеницы — произрасти кукуруза. Как же единое может стать множественным?

813. Знаток слов Панини1, Акшапада2 и Вригаспати3,

распространяющий локаяту, будут явлены лоном Брахмы.


1 Панини (ок. 5 в. до н.э.) — великий древнеиндийский учёный, автор грамматики санскритского языка («Восьмикнижие»), по сей день используемой для обучения санскриту.
2 Акшапада (нач. н.э.) — основатель учения ньяя.
3 Вригаспати или Брихаспати (нач. н.э.) — легендарный риши.

814. Творец сутр Катьяяна1, как и [подобный ему] Яджнавалка,

а также Бхудхука, [искусный в] джйотиш2, явятся в Кали-югу.


1 Катьяяна (не путать с упомянутым выше учеником Будды!) — учёный, живший после Панини, создатель ряда трудов по ритуалу, а также грамматики языка пали.
2 Джйотиш — ведическая астрология.

(367) 815. Явлен будет Бали1, дабы умножить благое в мире и людей благоденствие.

Он явится как правитель, соблюдающий все законы.


1 Бали — легендарный царь времён Крита-юги.

816. В будущем также явятся риши великих доблестей и добродетелей —

Вальмика, Масуракша, Каутилья и Ашвалаяна.

817. Сиддхартха из рода Шакьев, Панчадука, Бхутанта,

Вагбалиратха, Медхави явятся [также] в грядущие времена.

818. [Из] антилопьей шкуры [подстилка]1, посох из дерева,

пояс-мекхалу2 и круглый диск для метания2

дадены мне, в отшельничестве лесном пребывавшему, Брахмою Всемогущим.


1 [Из] антилопьей шкуры [подстилка] (аджина) — либо из шкуры тигра.
2 Пояс-мекхала — эти особые пояса имели право носить лишь представители трёх высших варн.
3 Круглый диск для метания (чакра-мандала) — традиционный атрибут и оружие ряда богов, в частности — Вишну и Кришны.

819. Будет явлен и йогин великий, наставник в освобождении, постигший Дхарму,

мудрец Вираджа, коий послужит примером для всех мудрых.

820. Брахма вместе со свитою и многими божествами

тут же исчез, с небес антилопью шкуру спустив мне.

821. Превосходные же одеяния, равно и чашу для подаяний,

мне, в лесу пребывавшему, вручили Индра и Вирудхака1, сурами2 сопровождаемые.


1 Вирудхака — один из охранителей четырёх сторон света.
2 Суры — общее название богов, то же, что и дэвы; противники асуров («не-богов»).

(368) 822. Ищущие причинность в учении о не-рождённости [могут решить:]

не-рождённое всё же рождается,

тем самым утвердившись в не-рождённости. Однако всё это просто слова.

823. Неведенье — вот суеты их умов причина.

Что представляет собой промежуток [меж не-рождённостью и рождением],

коль не рождается форма? [VI, 12]

824. Сразу же вслед за разрушенным ум иной возникает,

форма же не существует во времени. Откуда взяться воспринятому? [VI, 13]

825. Поскольку умом сотворённое ложно и несовершенно,

как обнаружить его мимолётность и разрушение? [VI, 14]

826. Воистину, йогинов самапатти1, золото, высшие достижения Победителя,

равно и небесные обители Абхасвары2 — неразрушимы мирскими причинами. [VI, 15]


1 Самапатти (букв. «достижение») — особые состояния ума/сознания, связанные с самадхи; иногда слово самапатти употребляется в качестве синонима слову дхьяна, при этом различают по меньшей мере четыре типа самапатти (иногда — восемь): (1) — не-различение многообразия форм и пребывание в беспредельном пространстве; (2) — выход за пределы беспредельного пространства и отождествление с бесконечным сознанием; (3) и (4) самапатти определяются как связанные с бесконечно пустотным сознанием и исчезновением как восприятия, так и не-восприятия.
2 Абхасвара-вимана (букв. «сияющие обители») — обитель богов-дэвов мира форм, находящаяся на границе части Вселенной, подверженной разрушению, и оттого не уничтожаемая всеиспепеляющим огнём в конце кальпы.

827. Пребывание в Дхарме единой1, обладание знанием пробуждённых,

отречение от мирского и достижение высшего постижения — как могут быть мимолётны? [VI, 16]


1 Прапти-дхарма (букв. «объединение» + «дхарма»), в буддизме — собирающее или объединяющее начало или сила, объединяющая все дхармы. Детальнее может рассматриваться как дхарма, ответственная за включение новых дхарм в индивидуальный психофизический поток, структурирующая его качественно-количественную определённость. Хотя, исходя из контекста, здесь прапти-дхарма может означать не-двойственную Истину.

828. И как же подобное [граду] гандхарвов, майе и сходному с ними может быть не мимолётным?

Сущее и существует, и не-существует, кем же оно сотворено? [VI, 17]

829. Причина [блужданий] ума — неведение и представления,

накопленные с безначальных времён,

связанные с рождением и разрушением и отстаиваемые рассуждающими.

830. Учение Санкхья — двойственно. [Согласно ему] существуют

первичная материя-прадхана и превращение-паринама.1

(369) В первичной материи существует следствие, пребывающее [там] в готовом виде.


1 Согласно Санкхье мир представляет собою сочетание трёх первичных гун (саттва, раджас и тамас), понимаемых в Санкхье как субстанции-компоненты, изначально пребывающие в состоянии уравновешенности и друг с другом не взаимодействующие. Это первичное состояние гун соответствует непроявленной материи (прадхана, пракрити или авьякта), т.е. миру до начала «творения». Изменение же (паринама) любой из гун относительно двух других при условии их взаимодействия приводит к возникновению и последующей эволюции материального мира. При этом под паринамой санкхьяиками понимается также превращение причины в следствие, содержащееся в неявном виде в самой причине.

831. Первичная материя существует вместе с бытием,

гуны полагаются [меж собою] различными,

разнообразие же представляет собой [совокупность] причин и следствий.

[Однако] превращения не существует.

832. Как ртуть чиста и не подвержена загрязнениям,

так же чиста и Алая, собою являющая обитель всех чувствующих существ.

833. — Едкий запах лука либо ферулы1, беременность беременной женщины,

солёность соли и прочее — как же могут они не существовать,

подобно семени [непроросшему]?


1 Ферула (лат. Ferula asa foetida) или смолоносица — многолетнее растение, масло которого обладает сильным и едким запахом, подобным запаху чеснока.

834. — Инакое — не инако, равно и двойственное — не двойственно.

[Изначальное] естество лишено желаний-привязанностей

и не существует ни не-бытия ни [чего-либо] сотворённого.

835. Самость, скандхами [порождённая], подобна лошади,

обладающей природой коровы, коей она лишена.

Сказанным о сотворённом и не-сотворённом не доказывается [их] самосущесть.

836. Исходящие из суждений рассудочных и ложных воззрений, привязанностями порождённых,

не способны определить достоверно «я», о коем они рассуждают,

не существующее ни в виде частей составных, ни как-либо иначе.

837. Омрачениями определяется ясность их виденья «я», скандхами [образованного],

в силу [приверженности суждениям о] единости и инакости, чего не сознают рассуждающие.

838. Как отражение видится в зеркале, в водах либо в глазу,

(370) так самость — в скандхах, лишённая единости и инакости.

839. Надлежит совершенствоваться в постиженьи Пути, Истины и восприятия.

Безупречно постигшие эту триаду освобождаются от ложных воззрений.

840. Зримое и [тотчас же] исчезающее,

подобно непрерывно [мерцающей] молнии в прорехе дома, —

таково превращенье всех дхарм. Не следует его полагать таким,

каким невеждам оно представляется.

841. Невежд уму омрачённому нирвана видится прекращением бытия.

Благородные же, воспринимающие истинную реальность, обретают подлинное [её] постижение.

842. Лишённым рожденья и разрушенья, свободным от бытия и не-бытия,

избавленным от признаков и ими означенного надлежит осознать превращение.

842. Избавленным от толкований тиртхьев, свободным от форм и имён,

являющим средоточие выявления «я» внутреннего —

таким надлежит осознать превращение.

844. Поистине, приобщение к омраченьям богов и обитателей ада

виджняною созидается, но не существует в промежуточном бытии1.


1 Промежуточное бытие (антара-бхавика) — состояние между смертью и новым рождением.

845. Надлежит осознать: рождённые лоном, рождённые из яйца, влажным теплом порождённые1

и прочие многие формы существ являются из промежуточного бытия, следуя [своими] путями.


1 Порождённые влажным теплом (самсведа) — т.е. насекомые.

846. [Представление] о неомрачённом [восприятии] отсутствия объектов,

достигаемом устранением умозаключений,

(371) суть суесловное воззрение тиртхьев, следовать коему разумный не должен.

847. Вначале необходимо определиться с «я», [для чего] следует отстраниться от привязанности.

Отстраняющийся от неопределённого отстраняется от ребёнка бесплодной женщины.

848. Я вижу существ божественным [оком] мудрости, лишённым плоти.

Всех воплощённых, имеющих форму [вижу] свободными от скандх и самскар.

849. [Существа] воспринимаются [мною] как омрачённые либо достигшие просветления,

освобождённые либо же не-освобождённые,

как чистые, самскары превзошедшие, либо же самскарами объятые.

850. Обладая телом, непостижимым для рассуждающих и объединяющим пути [всех существ],

я, как ни один из них, превзошёл [всё] человеческое.

851. — «Я»-самости не существует, ум же рождается. Откуда и как он возникает?

Разве не сказано [было], что он возникает подобно реке, светильнику или семени?

852. Буде виджняна не возникает, не существует неведенья и остального.

Но коль в не-бытии не существует виджняны, откуда берётся поток существований?

853. — Три периода времени, отсутствие времени и пятое, невыразимое,

вéдомое пробуждённым и [лишь] упоминаемое рассуждающими.

(372) 854. Знание, недоступное самскарам, служит причиною их [появления].

Воспринятое посредством самскар именуется знанием самскар.

855. [Всё,] полагаемое существующим, [лишь] обусловлено, но не имеет причины,

тогда как у не-существующего нет его сотворившего и оно недоступно знаковому описанию.

856. — Ветер, поистине, раздувает пламя, однако он лишь поддерживает его, не порождая,

и, раздутое им, оно угасает. [Но] как же тогда сущности возникают?

857. О сотворённом и не-сотворённом сказано как о лишённом привязанностей.

Как же невеждами различается пламя, [привязанности] их подпитывающее?

858. Питаемое силами взаимозависимости является пламя [страстей] человеческих,

оттого представляется подобным пламени. [Но] в силу чего же [сами] сущности возникают?

859. — Собрания скандх и аятан накоплены мыслью и прочим.

Не-«я» же, подобно [скаредному] богачу, вместе с умом постоянно наслаждается ими.

860. Эта пара, подобно солнцу, свободна от следствия и причины.

Пламя их не подпитывает, чего рассуждающие не постигают.

861. Ум, чувствующие существа и нирвана кристально чисты изначально и ныне

и неразделимы, небу подобно, [однако же] с безначальных времён осквернены омрачениями.

(373) 862. Приверженные воззрениям тиртхьев, учениям Хастишайи и прочих

закуклены в виджняну мышления [и полагают, будто] огонь и ему подобное очищает.

863. Однако зрящие [всё] таким, как оно есть, видят разрушенными [все] страданий источники

и, покинув пучину сравнений и сопоставлений, достигают обители благородных.

864. Разделяя знание и познавшего и оттого воображая себе инакость,

глупцы не осознают [своих заблуждений] и рассуждают о не подлежащем описанью словами.

865. Знание расуждающих подобно сандаловому барабану,

невеждами изготовленному из чего-то по виду сходного со столетником или сандалом.

866. К принятию пищи следует приступать чистым: очистивши рот от всех загрязнений

и удалив частицы пищи, в чаше оставшиеся от предыдущего принятия пищи.

867. Размышляющий плодотворно над этим учением и следующий ему

постигнет высшую йогу успокоения и обретёт неомрачённое восприятие.

Демонов не страшась, он достигнет высшей из целей,

и ему надлежит [сияньем своим] озарить Путь Дхармы.

868. Однако и омрачённый неведеньем, обусловленным сужденьями ложными

о бытии и не-бытии, и пребывающий в сетях кажимостей,

отстранившись от страсти, привязанности и гнева, будет очищен

и посвящён дланями будд [в бодхисаттвы].

869. Одни тиртхьи введены в заблуждение [суждением о] причине,

[умы] других волнуемы обусловленностью,

(374) третьи истину беспричинности отвергают, благородными признаваемую.

870. Существует созревание и преображение мышления и различения.

Мышление порождено Алаей, различение же — мышлением.

871. В Алае, подобные волнам, возникают все [движенья] ума.

Из васан же всех, причинами служащих, условия возникают.

872. Скопления разрушающихся ежемгновенно не связанных [друг с другом]

последовательностей вещей суть сам ум.

Проявления форм и признаков — порожденье виджнян мысли, зрения и прочих.

873. Связанные [меж собой] омрачениями, [накопленными] с безначальных времён,

порождённые васанами объекты

уму, ограниченному воззреньями тиртхов, внешними представляются.

874. В силу сего и [многого] прочего возникает воспринятое.

С возникновеньем же [неких] воззрений и представлений — возникает сансара.

875. Сущности сходны с маей и сном, подобны граду гандхарвов,

видéнью, луны отражению в водах… Их надлежит осознавать

как проявление самостного различения.

876. Благодаря обращению восприятия выявляются Таковость и достоверное знание,

доступное его воспринявшему,

[при сём достигаются также] Майо[пама], Шурангама1 и прочие возвышенные самадхи.


1 Шурангама или шурамгама (букв. «героическое достижение» или «достижение [состояния] героя») — наименование одного из 25 самадхи, описанных в одноимённой сутре (кит. Леняньчжу цзин; санскр. текст не сохранился).

877. Вступленьем на уровень[сей]1 обретаются

совершенное знанье-абхиджня, самообладанье-ващита,

знание подобия [мира] майе, тело, [творимое мыслью,] и посвящение будд.


1 Речь о восьмом из десяти, согласно Ланкаватаре, уровне совершенствования бодхисаттвы.

(375) 878. При обращеньи ума исчезает видимый мир

и достигается [первый из] уровней: [Великой] Радости ([пра]мудита),

[в итоге же следующими по уровням] достигается уровень будды.

879. Обращением восприятия [обретается] универсальное тело,

подобное волшебному камню-мани,

посредством коего [возможно] творить для существ [благие] деянья,

уподобляясь [луны] отражению в водах.

880. Для свободного от существования и не-существования

нет ни двойственного, ни не-двойственного,

в силу чего пратьекабудда либо шравака вступает на восьмой уровень.

881. Внутреннее «я» на [этом] уровне выявивший

будет очищен от [восприятья] существования дхарм.

Избавленный от [учений] тирхьев о внешнем, он будет распространять Махаяну.

882. Обративший своё различение избавлен от смерти и исчезновения.

Ему надлежит являть учение освобождённых, представая [иным существам]

[подобьем] норы антилопы либо волшебного камня-мани.

883. Как написанное [воспринимается чтеньем] написанного, так смысл [его] — осмыслением.

Коль [происходит именно так], смысл остаётся смыслом.

Не следует различать [чего-либо] иного!

884. То же касается глаза, кармы, влеченья, неведенья, йогинов,

а также мысли, связанной с глазом и формой, как и запутанного мышления.


Здесь завершается «Собрание гатх» сутры [учения] Махаяны, именуемой «Сутрой явления Благого Закона на Ланке».


(376) [Так] о причине дхарм порождения было поведано Татхагатою,

и о [способах] их прекращения сказано было Великим Аскетом.


© Yu Kan,
перевод с санскр. текста, подготовленного Бунъю Нандзё,
примечания, кроме отмеченных иначе,
дизайн, кодинг, 2008;
правка, корректура, 2013.
Впервые опубликовано на http://daolao.ru.

При переводе использовался англ. перевод Дайсэцу Судзуки (1932).
Перевод выполнен по текстам, представленным на:
www.lirs.ru/do.

Глава IX   Оглавление

  На главную страницу сайта