«Даодэцзин» Лао-цзы  (продолжение)         

К началу             

XXI.

Конфуцианская Дэ состоит
     в неукоснительном подчинении Дао.
Влиянье же Дао на сущее —
     смутно, неясно.
О Смутный, Неясный!
Его Средоточие* содержит Образы.
О Неясный! О Смутный!
Его Средоточие содержит Сущности.
О Сокрытый! О Потаенный!
Его Средоточие содержит Семя.
Семя Его — неизмеримо подлинно.
Его Средоточие — доверительно.
Древнее, а достигает нынешних.
Слава Его не меркнет.
Всеобщий Праотец
     чрез Него** проявляется.
Откуда мне ведомы
     Всеобщего Праотца признаки?
Благодаря Этому.


XXII.

Частное — приобщается.
Искривленное — распрямляется.
Ущербное — исцеляется.
Разрушенное — обновляется.
Умаляемое — прибывает.
Умножаемое — обременяет.
Вот отчего постигший,
     объемлющий сердцем Единое, —
     идеал для всех в Поднебесной [к LXV].
Не «своему» внемлет,
     и оттого — просветлен.
Не по себе судит,
     и оттого — проницателен.
Не собою гордится,
     и оттого — славен.
Не «своим» дорожит,
     и оттого — главенствует.
А поскольку ни с кем не соперничает, —
     с ним во всей Поднебесной
     соперничать нет способного.
То, что сказано древними:
     «Частное — приобщается,» —
     разве пустые слова?
Истинно: приобщаюсь,
     но — возвращаясь к Общему [к LV].

 

———————————————
* Чжун (4336), букв. — «центр», «середина», но и — «проникать», «внедрять».
** Т. е., возможно («сущему уподобляя»), — через Средоточие/Фаллос Праотца (см. предыдущее прим.*).

 

   
 

XXIII.

Речь Естества невнятна.
Оттого:
     резкий ветер — не день напролет,
     дождь внезапный — не до рассвета.
Кто же творит их?
Небо-Земля.
Земля и Небо —
     не неизменны,
     а что ж говорить о людях?
Оттого зачем же
     Дао в действиях подчиняться?
Преданный Дао — отождествляется с Дао.
Преданный Дэ — отождествляется с Дэ.
Утрачивающий — с утрачиваемым.
Того, кто тождественен Дао,
     охотно приемлет Дао.
Того, кто тождественен Дэ,
     охотно приемлет Дэ.
Того, кто верен утраченному,
     охотно приемлет утраченное.
Кто не преисполнен доверия,
     тому — не доверяются.


 

XXIV.

Стоящий на цыпочках —
     не часовой.
Широко шагающий —
     не ходок.
«Своему» внемлющий —
     не просветлен.
По себе судящий —
     не проницателен.
«Своим» гордящийся —
     не славен.
Собой дорожащий —
     не вождь.
Обладающий Дао
     зовет это все
     избыточным возмущением,
     бессмысленным отклонением.
Таких порицает все сущее.
Вот отчего
     Дао имеющий
     и поступает иначе.

 

XXV.

Сущностью — неупорядоченный,
     прежде Неба-Земли рожденный, —
     о Пустыннейший! о Тишайший! —
     лишь Основывающий, но не улучшающий,
     Обращающийся, но не гибнущий.
Он может быть сочтен
     Мать-Кормилицею Поднебесной.
Его первое имя* не ведаю,
     называю вторым же: Дао.
Коли вынужден дать и первое —
     называю Его Великим,
     а Великого — Ускользающим,
     Ускользающего — Удаляющимся,
     Удаляющегося — Пре-вращающимся**.
Оттого-то Дао — Великий,
     оттого Небо — Великое,
     оттого Земля — Великая
     и Велик — Государь.
В Мирозданье Великих — четверо,
     и средь них — Государь.
Человек подчинен Земному.
Земное подчинено Небесному.
Небесное подчинено Дао.
Дао — Тождественности Естественному***.


 

XXVI.

Тяжкое — корень легкого.
Покой — властелин беспокойства.
Вот отчего постигший,
     и день напролет шагая,
     не расстается с тяжкою ношей,
     и даже в роскошных палатах —
     спокоен и независим.
Что ждет
     облеченного имперскою властью*,
     себе позволяющего
     пренебрегать Поднебесной?
Пренебрегающий — утратит корни.
Беспокойный — утратит власть.

 

———————————————
* В Китае издревле принято давать ребенку два имени: первое («детское»), обозначаемое иероглифом мин (2192), и второе («взрослое»), соответствующее иероглифу цзы (5165), получаемое по достижению совершеннолетия (в возрасте 20 лет). Именно эти иероглифа и стоят в двух соседних строчках этой главки. Но цзы, кроме того, переводится также как «знак», «иероглиф», потому вполне допустим и иной вариант перевода: «Я не ведаю Его имени./Означаю же — знаком Дао./Коли вынужден дать и имя — ...» [к I].
** Фань (10205), буквально — «переходящим в свою противоположность».
*** См. прим. к LXIV.


  ———————————————
* Букв. — «повелителя 10 тысяч боевых колесниц»; армия в 10 тысяч колесниц в древнем Китае почиталась эталоном могущества.
 

XXVII.

Благие шаги — неследимы.
Благие слова — безупречны.
Благие планы — творят без прикидок.
Благие затворы — ни щеколд, ни шкворней,
     а — не откроешь.
Благие узы — ни шнуров, ни вязки,
     а — не развяжешь.
Вот отчего постигший
     неизменно благом
     останавливает человеков,
     и не остается отринутого;
     неизменно благом
     останавливает и сущностей,
     и не остается отринутой [к LII].
Таково Вместилище Просветления.
Оттого:
     благой не-благому —
     покровитель наставник,
     не-благой благому —
     запас и богатство.
Не почитающий своего Покровителя,
     не дорожащий своим Богатством,
     даже мудрым слывя,
     впадает в великое заблуждение.
Таков Аркан* Сокровенного.

 

XXVIII.

Мужеское свое ведающий,
     Женское свое сберегающий, —
     руслом служит для Поднебесной.
Руслом для Поднебесной ставшего
     Дэ Постоянная не покидает,
     вспять возвращая —
     к Младенчеству.
Свет свой ведающий,
     Тьму свою сберегающий, —
     идеалом служит для Поднебесной [к LXV].
Идеалом для Поднебесной ставшего
     Дэ Постоянная не заблуждает,
     вспять возвращая его —
     к Беспредельному.
Славу свою ведающий,
     Бесчестием своим дорожащий, —
     ущельем служит для Поднебесной.
Ущельем для Поднебесной ставшему
     Дэ Постоянная является полностью,
     вспять возвращая —
     к Древесной Естественности*.
Тогда Естество Древесное,
     ветвясь, распространяясь,
     служит уже постигшему.
Его применяя, постигший —
     наставник Повелевающему.
Стало, Великая Правильность
     при этом не повреждается.


 

———————————————
* Яо (15393) — «пояс», «кушак», т. е. «то, что держит, стягивает и удерживает»: в древнекитайской одежде карманов не существовало, потому все повседневно необходимое — гребень для волос, крючок для развязывания узлов и проч. — крепилось к поясу.


  ———————————————
* Иероглиф пу (8843) — «дерево», «дуб», но и — «простота», «естественность». Буквально — к «необработанности дерева», «неотделанности древесины».
 

XXIX.

Покорить Поднебесную жаждущий,
     но на Нее воздействующий, —
     вижу: желаемого не достигнет.
Поднебесная — Сосуд Священный.
Воздействие — недопустимо!
Воздействующий — обречен.
Удерживающий — утрачивает.
И оттого сущности
     есть выдвигающиеся,
     есть — вслед ступающие,
     есть едва дышащие,
     есть — задыхающиеся,
     есть укрепляющиеся,
     есть — истощающиеся,
     есть прекращающиеся,
     есть — разрушающиеся.
Вот отчего постигший
     чрезмерное — отвергает,
     излишнее — отстраняет,
     крайнего — избегает.


 

XXX.

Кто власть над людьми имеющему
     посредством Дао споспешествует —
     не войском крепит Поднебесную.
Дела его легко возместимы.
На воинство опирающийся
     плодит невзгоды и беды.
За спинами великих армий
     скрыты годы лишений.
Благой свершает,
     но — отстраняясь,
     не смея прибегнуть к насилию.
Свершает — не смея быть милостивым.
Свершает — не смея нарушить.
Свершает — не смея кичиться.
Свершает — не истощая.
Свершает, но — без насилия.
В расцвете сил выглядеть дряхлым —
     таков отрицающий Дао.
Отрицающий Дао рано иссякнет.

 

XXXI.

Предпочитающий армию —
     источник многих несчастий.
Таких порицает все сущее.
Вот отчего имеющий Дао
     и поступает иначе.
Благородный* бездействует,
     когда почитается левая**,
     и применяет войско,
     когда почитается правая.
Войско — орудье несчастья,
     не инструмент благородного,
     пусть вопреки желанию,
     но все ж его применяющего.
Превыше всего — ровнодушие:
     спокойствие и бесстрастность.
Победивши — не ликовать.
Ликовать — одобрять убийство.
Одобряющий же убийство
     сочувствия в Поднебесной
     не удостоится.
В счастье ценится левое, в горести — правое.
Младших военачальников располагают слева.
Старших военачальников располагают справа
Тем самым дают понять, что отправляют траур.
Ибо убиты многие,
     и вот — скорбят и оплакивают.
Да, победа одержана,
     потому отправляют траур.


 

XXXII.

Дао: Он —
     неизменно-неименуем,
     древесно-естественен,
     даже ничтожен,
     а во всей Поднебесной
     Его подчинить нет способного.
Но, коль государь и правители
     подобны Его сберегающим,
     сущее все само
     должному повинуется,
     Небо-Земля совокупляются
     и выступает роса сладчайшая.
Народу никто не указывает,
     он сам по себе уравнивается.
Лоно Миропорядка
     содержит слова, имена, формы.
Раз они существуют —
     должно постичь Самадхи*.
Ведающий Самадхи
     способен избегнуть гибели.
В Поднебесной явленный Дао
     с горным сравню потоком,
     питающим реки-моря Мира.

  ———————————————
* Цзюньцзы (1849, 5121), букв. — «сын государя»; в конфуцианстве — «совершенный», «благородный», «муж, обладающий высшими моральными качествами», идеал конфуцианства.
** В Китае левая рука («пассивная») — символ покоя и миролюбия; правая же («ударная, поражающая») — символ угрозы и нападения; но при этом «левое» (левая сторона) — менее почетно, чем «правое» (правая).

 

———————————————
* Samadhi (чжи, 740) означает высшую ступень йогического созерцания, когда растворяются все мыслимые формы и сам созерцающий поглощается Единым. В русском языке, по всей видимости, не существует точного эквивалента этому брахмано-даосскому термину (ближайшие из приблизительных — «пресечение», «остановка» /мира/), потому здесь сохранена его санскритская форма [к Послеслов.].


 

XXXIII.

Знающий других — мудр.
Знающий себя — просветлен.
Одолевший других — силен.
Одолевший себя — могуч.
Полноту познавший — богат.
Настаивающий — объят страстями.
Не утрачивающий своего назначения —
     долговечен.
Умерший, но не исчезнувший —
     вечен.


 

XXXIV.

О Дао Великий,
     о Разливанный!
Он — во всем и повсюду.
Всему сущему — жизнь и опора,
     и — не отказывает.
Дела свершающий
     и — неведомый.
Всему сущему — кров и опека,
     но к власти не прибегающий.
Неизменно Бесстрастный,
     можно назвать: «Ничтожнейший».
Сущее все приемлющий,
     но к власти не прибегающий.
Можно назвать: «Величественный».
К величию не стремящийся
     способен достичь Величия.


 

XXXV.

Держусь Великого Образа.
Поднебесная замирает,
     отмирает, не повреждаясь.
Достигаю Покоя Высшего.
Радостью весь напитываюсь.
Покидаю приют Самадхи.
Дао, из уст исшедший, —
     о Пресный! —
     Он же безвкусен...
Вглядываясь — не рассмотришь.
Вслушиваясь — не расслышишь.
Пользуясь — не израсходуешь.


 

XXXVI.

Хочешь вобрать - дай же расправиться.
Хочешь ослабить - дай укрепиться.
Хочешь упадка - дай развиваться.
Хочешь присвоить - освободи.
Таково Неявное Просветление.
Мягкое слабое одолевает твердого сильного.
Рыбе нельзя выплывать из омута.
Власть же не должно
     выказывать людям.

     

Р а з д е л   в н у т р е н н и й        
        


 

XXXVII.

Дао есть постоянное Не-влияние,
     но нет ничего Ему неподвластного.
Коль государь и правители
     подобны Его сберегающим,
     сущее все само
     повинуется пре-вращениям.
Изменяющихся, но страстями терзаемых,
     я усмиряю посредством
     Естественности Древесной,
     имени не имеющей.
Естественность Безымянная —
     в том, чтоб достичь Бесстрастия.
Покой — через Бесстрастие.
Поднебесная сама упорядочивается.


 

XXXVIII.

Высшая Дэ не имеет Дэ,
     оттого обладает Дэ.
Низшая Дэ не утратила Дэ,
     оттого не содержит Дэ.
Высшая Дэ — не влиять,
     но — влиять беспричинною
Низшая Дэ — влиять,
     но влиять — причинно.
Милосердие* Высшее — проявлять его,
     но проявлять — беспричинно.
Справедливость высшая — вершить ее,
     но вершить — беспричинно.
Учтивость высшая — соблюдать ее,
     но, если никто не ценит, —
     усердствуют и нарушают.
Отсюда: Дэ
     проявляется после утраты Дао,
     Милосердие — после утраты Дэ,
     Справедливость —
          после утраты Милосердия,
     Учтивость —
          после утраты Справедливости.
Ибо в учтивом
     доверие, преданность — зыбки,
     преобладает же  — смута.
Этот, описанный выше, —
     только цветок Дао,
     но и исток обмана.
Вот отчего доблестный
     и обитает в Плотном,
     не полагаясь на зыбкое;
     располагает Семенем
     и не занят цветами.
Минует то, избирая Это.


     

———————————————
* Cм. прим. к XVIII.


 

XXXIX.

Искони достигали Единого:
     Небо — прозрачностью,
     Земля — покоем,
     дух — совершенством,
     ущелье — вместимостью,
     сущее все — плодородием,
     а государь и правители —
     честью служа Поднебесной.
Так Его обретали.
Небесам, прозрачность утрачивающим,
     угрожает опасность распасться.
Земле, покой свой утрачивающей,
     угрожает опасность рассеяться.
Духу, свое совершенство утрачивающему,
     угрожает опасность развеяться.
Сущему, не рождающему,
     угрожает опасность зачахнуть.
Правителям и государю,
     утрачивающим почтенье к Возвышенной,
     угрожает опасность низвергнуться.
Отсюда:
     почтенное — в презренном укореняется,
     возвышенное — основывается на низменном.
Вот отчего государь и правители
     твердят о себе:
     «Сирые мы, убогие,
     и накормить — некому...»
Так ли в презренном укореняются?
Нет же!
Оттого
     достигаю Славы — бесславием,
     не стремясь ни к сиянью отделанной яшмы,
     ни к твердокаменности булыжника.

 

XL.

Пре-вращение — преображение Дао.
Ослабление — применение Дао.
Все, в Поднебесной сущее,
     рождается в Бытии.
Бытие же — в Небытии.

 

П р о д о л ж е н и е:  чжаны XLI—LX    
чжаны LXI—LXXXI    

П о с л е с л о в и е  (От переводчика)  
Н а    т и т у л ь н у ю   с т р а н и ц у  
Y u   K a n   —   yukan@daolao.ru